Las Preguntas de la Vida

¿VALE LA PENA DESEAR TANTAS COSAS?

2012-01-01T20:35:00.000-05:00

Cuando en determinado momento se fija la vista en el mundo espiritual, es porque la persona está cansada de buscar la felicidad en el exterior, sean circunstancias, personas o cosas.
La vida espiritual llega al ser humano como el grado más alto de su experiencia. Mientras se busque lo externo como medio para la felicidad, se seguirá en un nivel inferior de experiencia, es decir, la misma vida que todos conocemos: trabajo, dinero, propiedades, vida social, poder, sexo, drogas, licor, y muchas otras cosas tangibles que existen en el mundo, que conducen a felicidades pasajeras, y por tanto, se sigue buscando y buscando la Felicidad Verdadera y Duradera, sin encontrarla, en una espiral que cada vez nos eleva más y más en el mundo de la tensión, la ansiedad, la angustia, la frustración y la depresión.

Mas para tomar el sendero espiritual, debe haber una ruptura, una ‘muerte’ para las cosas del mundo, sin que esto quiera decir que debemos dejar de trabajar, y de tener las cosas básicas para vivir, ya que con hambre, no hay vida de ninguna clase, ni material ni espiritual. La muerte para las cosas materiales se refiere a los deseos. Somos seres que permanentemente estamos deseando objetos, y esa es la chispa que dispara la espiral del mundo de la ansiedad. Los deseos nos encadenan y condenan a la angustia.

No es posible dejar de desear todas las cosas que nos rodean al mismo tiempo. Se debe hacer poco a poco. Primero, un deseo, después otro. Mucho después, tal vez, en nuestras vidas existan muy pocos deseos, y entonces estaremos muy cerca de la Verdadera y Duradera Felicidad. La Felicidad con mayúsculas, es inversamente proporcional al número de deseos que alberguemos en nuestro corazón. Por esta razón, quienes solo poseen los bienes materiales necesarios para un modesto vivir, son menos infelices que los que tienen bienes materiales de sobra.

Al respecto, el Maestro Swami Sivananda, en su artículo VEINTE IMPORTANTES INSTRUCCIONES ESPIRITUALES, nos aconseja: “Reducir las necesidades. Si usted tiene cuatro camisas, reduzca el número a tres o dos. Lleve una vida feliz. Evite la preocupación innecesaria. Lleve una forma de vida simple y siempre tenga pensamientos elevados”.

El Buda nos enseña que cuando nuestro deseo, nuestro constante descontento con lo que tenemos, y nuestro anhelo por tener más y más nos causan sufrimiento, deberíamos dejar de tenerlos, porque después de todo, ¿cuál es el propósito de la vida: poseer o estar contento y feliz?

El Bhagavadgita, nos dice: “Una persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos -los que, cual ríos, entran al océano, que a pesar de estarse llenando, siempre permanece quieto- es la única persona que puede alcanzar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer tales deseos” (Capítulo 2, verso 70).

¡Vale la pena luchar por la Verdadera Felicidad! Es una lucha difícil, como todas las cosas que valen la pena en la vida. No se necesita dinero para alcanzar la Verdadera Felicidad, pues lo que con dinero se compra, es fácil de alcanzar y además, tarde o temprano se acaba.

¿Cómo estamos relacionados con el cosmos?

2011-12-26T18:27:00.003-05:00

"Me esforzaré por describir en términos simples, lo que podemos considerar como el objetivo central de la vida humana, y la posible metodología que se puede adoptar para cumplir este objetivo. Ustedes deben haber escuchado gran cantidad de cosas acerca de lo que es el 'yoga'. Igualmente muchos textos y disertaciones les habrán dado variada información sobre esta misteriosa técnica conocida como el 'arte del yoga'. En términos simples, sin tecnicismos, si se ha de definir el yoga, puede decirse que es el sistema de la armonía. Lo que ustedes significan con la palabra armonía, en sánscrito significa yoga. No es algo 'misterioso', ni que esté más allá del entendimiento humano. Armonía es lo que buscamos a diario en todos los campos de la vida; sin embargo no sabemos qué es armonía, y se hace necesario saber qué significa realmente. Al final, cuando lo esencial de ese simple hecho llamado armonía se haya embebido en nuestra conciencia, nuestra personalidad se va a estabilizar. Estabilidad de la personalidad, equilibrio de conciencia, armonía en los caminos de la vida, todo esto esto es yoga".

SRI SWAMI KRISHNANANDA SARASWATI MAHARAJ

¿PSICOLOGÍA YOGA?

2011-09-06T11:21:00.005-05:00

Tomado del libro
EL SISTEMA YOGA
Por Swami Krishnananda

CONTINUACIÓN CAPÍTULO 1

PRESUPUESTOS PSICOLÓGICOS

Hay ciertas maneras en las cuales los instrumentos psicológicos comienzan a funcionar en relación con los objetos. El ego, el intelecto y la mente, desempeñan las funciones de señalar, entender y pensar los objetos. También existe un cuarto elemento llamado chitta, el cual no es fácilmente traducible. Se considera generalmente como su equivalente el término ‘subconsciencia’. Aquello que está en la base de la mente consciente y que retiene la memoria, etc., es chitta o la mente subconsciente. Sin embargo, la chitta en psicología yoga incluye también lo que se conoce como el inconsciente en psicoanálisis. Todo este aparato funcional tomado en conjunto es la psique o antahkarana, el instrumento interno. El organo interno funciona de varias formas y el yoga está interasado en un completo estudio de estas funciones, porque los métodos del yoga finalmente tienen el propósito de dar un paso serio con relación a todas esas funciones psíquicas.

Ahora, ¿cómo funciona el órgano interno? La psique produce cinco reacciones respecto del mundo exterior, algunas de ellas positivas, otras negativas. Esos son los temas de la psicología general.

Hay cinco modos en los cuales el antahkarana se presenta en el desarrollo de sus funciones en la vida normal. Estos modos se llaman pramana, viparyaya, vikalpa, nidra y smriti.

Pramana o conocimiento correcto, es conciencia de las cosas tal como son. Es la principal materia de los estudios de lógica. Percepción, inferencia y testimonio verbal son las tres primeras formas de conocimiento correcto. Algunos agregan la comparación, la presunción y la no aprehensión, a las vías usuales del conocimiento correcto. ¿Cómo sabemos que un objeto está frente de nosotros? Adquirimos ese conocimiento a través del contacto sensorial directo. Esto es percepción. Cuando vemos aguas fangosas en un río, suponemos que debe haber habido lluvias arriba en las montañas. Este conocimiento lo logramos por inferencia. Las palabras de otros, en quienes confiamos, también nos comunican conocimiento verdadero, como por ejemplo, cuando creemos que hay un elefante en las cercanías de la ciudad, al escucharlo de un amigo confiable, aunque nosotros no lo hayamos visto realmente. Todos estos métodos juntos forman lo que se llama pramana o prueba directa de conocimiento confiable.

Viparyaya es percepción incorrecta, creer equivocadamente una cosa por otra, como cuando en el crepúsculo vemos una cuerda larga, y generalmente la tomamos por una serpiente, o creer que una vara recta, sumergida en el agua, es curva. Cuando percibimos cualquier cosa que no corresponde con los hechos, la mente esté en el modo de entendimiento erróneo.

Vikalpa es duda. Cuando, por ejemplo, no tenemos certeza de si una cosa que estamos viendo, es una persona o un poste, de si algo se mueve o no, no siendo clara la percepción, o cuando estamos en cualquier estado dudoso de pensamiento, se dice que estamos en vikalpa.

Nidra es dormir, la cual puede considerarse una condición negativa, una extracción de la mente de toda actividad. No obstante, dormir es una condición psicológica, porque aunque no está conectada positivamente con los objetos del mundo, representa una latencia de las impresiones, así como de las posibilidades del pensamiento objetivo. Nidra es el sueño de antahkarana.

Smriti es memoria, el recuerdo de eventos pasados. La retención en la conciencia de las impresiones de experiencias sufridas previamente.

Todas las funciones del órgano interno pueden ubicarse bajo uno u otro de éstos procesos, y materia de la psicología general, es una elaboración de estas formas humanas de pensamiento, entendimiento, voluntad o sentimiento. Sin embargo, esto no significa que tengamos solo cinco clases de pensamiento, sino que todos los cientos de pensamientos de la mente se pueden reducir a estos cinco grupos de función. El sistema yoga hace un estudio minucioso de esa estructura interna del hombre, y la proyecta en su relación con el universo.

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¿QUÉ ES EL SISTEMA YOGA?

2011-08-22T09:19:00.004-05:00

Tomado del libro
EL SISTEMA YOGA
Por Swami Krishnananda

CAPÍTULO 1

PRESUPUESTOS PSICOLÓGICOS

Para comenzar es necesario aclarar ciertas ideas falsas en relación con el Yoga que prevalecen especialmente entre algunos sectores de Occidente. El Yoga no es magia ni hazaña de ninguna clase, física ni mental. El Yoga está basado en una sana filosofía y una profunda psicología. Es un proceso educacional por medio del cual la mente humana se entrena para volverse más y más natural y a alejarse de las innaturales condiciones de vida. El Yoga tiene un particular interés en la psicología y, como un estudio del Yo, trasciende tanto la psicología general como la anormal y lo conduce a uno a un nivel de vida súper normal. En Yoga nos estudiamos a nosotros mismos, mientras que en las escuelas nos piden estudiar objetos. En el sistema yoga no se requiere el estudio de cosas, sino el estudio de la estructura misma del estudiante, porque lo conocido no es totalmente independiente de quien conoce.

¿Cómo conocemos las cosas? Hay un proceso misterioso por el cual llegamos a conocer el mundo, y la vida es una actividad del tal conocimiento. Un estudio de la mente es un estudio de sus relaciones con las cosas. La instrucción ‘Conócete a ti mismo’, implica que cuando nos conocemos, conocemos todas las cosas relacionadas con nosotros mismos, es decir, conocemos el universo. En este estudio debemos preceder siempre de lo inferior a lo superior, sin apuros y sin incitar las emociones.

La primera experiencia de que somos conscientes es el mundo. Hay ciertos procesos que se llevan a cabo en la mente, por medio de los cuales llegamos a conocer la existencia del mundo. Hay sensaciones, percepciones y cogniciones que caen bajo lo que se conoce como ‘percepción directa’ o ‘conocimiento directo’ (pratyaksha), a través de las cuales el mundo se conoce, se evalúa y se juzga, con el propóstio de establecer relaciones. Estas relaciones constituyen nuestra vida social.

La estimulación de los sentidos ocurre por la vibración que procede de un objeto exterior. Se da en dos formas: (1) Por la presencia misma del objeto y, (2) por los rayos de luz, el sonido, etc., que emanan del objeto y que afectan la retina de los ojos, el tímpano de los oídos, o los otros sentidos. Tenemos cinco sentidos de conocimiento y a través de ellos recibimos toda la información relacionada con el mundo. Si los cinco sentidos no actuaran, no podríamos saber en absoluto que hay un mundo. Por esta razón vivimos en un mundo sensible. Nos volvemos activos cuando la estimulación sensorial es producida por vibraciones recibidas de fuera. La actividad sensorial estimula la mente a través del sistema nervioso, el cual conecta los sentidos con la mente por medio del prana o energía vital. Podemos comparar estos nervios con cables eléctricos, a través de los cuales fluye el prana. Los pranas no son los nervios, así como la electricidad no son los cables. El prana es una vibración interna que conecta los sentidos con la mente. Las sensaciones, por lo tanto, hacen a la mente activa, y la mente comienza a sentir que hay algo afuera. Esto puede llamarse percepción indeterminada, donde la mente tiene una conciencia del objeto, pero sin ninguna característica especial. Cuando la percepción deviene más clara, se convierte en percepción determinada. Esta percepción mental normalmente se llama cognición.

Más allá de la mente hay otra facultad mental llamada intelecto. Éste juzga si una cosa es buena o mala, necesaria o innecesaria, de esta o aquella clase, etc. Decide sobre el valor de un objeto, si este juicio es positivo o negativo, moral, estético o religioso. Uno evalúa su situación en relación con el objeto. Algunos psicólogos sostienen que la mente es un instrumento en las manos del intelecto. Manas es la palabra Sánscrita para mente, la cual se considera como el karana o instrumento, mientras que buddhi es la palabra Sánscrita para intelecto, el cual es el karata o hacedor. El intelecto juzga lo que conoce la mente y decide la naturaleza de la acción que, dadas las circunstancias, debe seguirse respecto del objeto.

El intelecto está asociado con otro concepto interior llamado ahamkara o ego. ‘Aham’ significa ‘Yo’, y ‘kara’ es aquello que manifiesta, revela o afirma. Hay algo en nosotros que afirma ‘Yo soy’. Esta afirmación es ego. No es necesaria la lógica para probar el ego, porque no probamos nuestra propia existencia. Esta es una afirmación que no requiere evidencia, puesto que toda lógica procede de ella. El ego es inseparable de la intelección individual, como el fuego de su calor. El intelecto y el ego existen inextricablemente, y la intelección humana es la función del ego humano. Las funciones del ego son de diferentes tipos, y estas funciones forman la materia de la psicología.

¿DÓNDE ESTÁ EL ALMA?

2011-08-15T10:19:00.004-05:00

SUS PREGUNTAS RESPONDIDAS
Por Swami Krishnananda

Recopilación de respuestas dadas a visitantes al Ashram Sivananda

Capítulo 8

¿Dónde está el alma?

(Dirigida a Roger, visitante italiano)

SWAMIJI: ¿Dónde ha guardado el alma? Está en su bolso, o ¿dónde? Mucha gente guarda el alma en un lugar, y después la busca en otro. La pierden en otro lugar. Por error la guardan en otro lugar, como la estación del tren, el banco, la oficina, o en alguna parte. Después, no pueden saber dónde ha ido el alma. Así que la están buscando en el Ashram Sivananda, pero no la pueden hallar tan fácilmente como eso.

Había una anciana que no podía ver bien. Era casi ciega. Vivía en una casita sin luz, en un villorrio sin electricidad. Era pobre y vivía de hacer costuras con una aguja. Esa era su profesión. Un día perdió la aguja. Cayó en algún lado, y a causa de la oscuridad, no la pudo ver, pues sus ojos no estaban bien. Entonces salió fuera, a la luz del brillante sol, y comenzó a buscar la aguja. Algunas personas que pasaban le preguntaron qué estaba buscando. Ella respondió que estaba buscando la aguja que había caído en alguna parte.

“¿Dónde la perdió?”, preguntaron.
“La perdí dentro de la casa”, dijo.
“¿Por qué, entonces, la busca fuera, a la luz del sol?
“Porque dentro no hay luz. Afuera sí hay luz, así que la estoy buscando aquí”, respondió la anciana.

Esta es la historia del alma. Se ha perdido en un lugar, pero se busca en otro. ¿Dónde buscamos? La buscamos en los placeres de la vida: en vivir una existencia cómoda, en tratar de alargar nuestra vida física, en hacer más y más dinero, en incrementar nombre, fama, autoridad y poder, en convertirse en rey, ministro, dictador, Duce, y todo eso. Esa es la forma como tratamos de encontrar el alma, pero la hemos perdido en otro lugar. No está en convertirse en 'il Duce' y todo eso. 'Il Duce' no tiene alma; él es como cualquier otra persona. ¿Usted sabe que es 'Duce'? Pero la gente quisiera convertirse en Duce, porque creen que el alma está ahí.

Todo este mundo de percepción es la luz del sol, y estamos buscando el alma yendo de un lugar a otro, de aquí para allá, como la anciana que busca la aguja a la luz del sol, pero la aguja está dentro, en el oscuro rincón de nuestro propio corazón. Esa es la historia del alma. ¿Qué dice?

Pero no la estamos buscando en el oscuro rincón. Está negro; no hay luz dentro. En el corazón no hay luz. La luz está afuera en el mundo de los sentidos. Tenemos luz eléctrica, luz del sol, luz de luna y luz de estrellas. Así, que, ¿por qué no disfrutar de la luz que ya está allí, y buscar el alma afuera? Por esto usted va a todas partes, viaja por todo el mundo veinte veces, y trata de encontrar el alma, como la señora, buscando afuera, pero está en el oscuro rincón del corazón. Ahora puede usted meditar en el alma.

VERSIÓN COMPLETA AQUÍ

¿SE ENCUENTRA LA FELICIDAD?

2011-08-08T08:50:00.002-05:00

Capítulo 18

De la compilación 'Sus preguntas respondidas'. Respuestas que Swami Krishnanada da a preguntas de visitantes al Ashram.Búsqueda de la Felicidad

SWAMIJI: ¿Cuál es su meta final?

Visitante americano: Hablando filosóficamente, pienso que todos buscamos felicidad o paz, sea que la busquemos mediante los negocios, en el amor o la religión.

SWAMIJI: En una vida caracterizada por la momentaneidad y el cambio, teniendo como reina suprema a la temporalidad, y nada permanente que valga la pena, sin control sobre nada, ¿qué clase de felicidad espera del mundo? Tal vez felicidad duradera, y no solamente fugaz, no puede encontrarse en un mundo, que es fugaz por naturaleza.

Nadie puede ser feliz en este mundo, aunque sea felicidad lo que se busca. Parece una contradicción. Estar involucrado en un mundo de cambio y temporalidad, ¿cómo espera felicidad permanente? Sin embargo, nuestro corazón parece añorar la felicidad permanente. El corazón no desea felicidad por un momento, y destrucción al siguiente.

La felicidad que buscamos, realmente, es supra física, supra terrestre y no tiene límites. Todo lo que experimentamos empíricamente, lo que sentimos psicológicamente, en términos de precepción sensorial, no es la felicidad que buscamos. Hay un elemento transcendente supra físico que opera en nosotros, y si usted puede contactar ese elemento en usted mismo o en el mundo, puede contactar la fuente de su felicidad. Esa es el trabajo de la religión.

La religión no es otra cosa que el arte de contactar la fuente real de felicidad, la cual, como hemos descubierto en este pequeño análisis, no se consigue en este mundo. Cuando digo ‘en este mundo’ me refiero a cualquier cosa perceptible sensorialmente. Ni siquiera este cuerpo es una fuente confiable de felicidad, porque viene y se va.

Este cuerpo nació, y también desaparecerá algún día. ¿Le gustaría conectar su felicidad a una existencia corporal que viene y se va? ¿Le gustaría tener una felicidad que viene y se va? Usted ya ha decidido que no quiere tal clase de felicidad. Deseamos una felicidad que siempre esté allí y que nunca nos abandone, pero el cuerpo ha llegado y nos abandonará. Nuestras relaciones, nuestras propiedades, el mundo, este cuerpo, nos abandonarán. Finalmente, ¿dónde vamos a estar? ‘Eso’ es lo que se debe contactar mediante visión interna y análisis profundo de uno mismo, y una meditación llamada Yoga, religión, metafísica.

En este sentido es necesaria una acción directa; algo debe hacerse al respecto. Meditación es una práctica de concentración de la conciencia en algo, pero ¿qué es ese ‘algo’? En ‘kriya yoga’ se prescribe un proceso de respiración en el cual concentrarse; ese es un método. Meditación es el arte de contactar la realidad, y por esta razón usted primero tiene que estar seguro de qué es la realidad. Usted no se puede concentrar en algo que no es claro para su mente.

Finalmente, ¿qué es lo que usted desea? En eso debe fijar su atención. Sea que lo llame ‘hatha yoga’ o ‘kriya yoga’ o cualquier otra cosa, no importa. Fije su conciencia en su concepto de realidad final, y ésta lo bendecirá. Usted debe decidir por usted mismo, qué es real en usted mismo o en el mundo, entonces fije su atención y sintonice su conciencia con eso. Eso es meditación. No tiene un nombre particular.
Cuando usted adopte ciertas técnicas preparatorias, que varían de acuerdo con las diferentes escuelas, usted las llamará ‘karma yoga’, ‘bakhti yoga’, ‘raja yoga’, ‘kriya yoga’, ‘kundalini yoga’, etc. Estos nombres se dan solamente a las etapas preparatorias, pero la meta final es el mismo en todos los casos. Es una inmersión en la realidad. ¿Qué es la realidad? Esta requiere un conocimiento obtenido de un maestro. Todo el mundo debe acercarse a un maestro con este propósito. Es necesario un ‘gurú’. Cada quien tiene un concepto sobre el Ser Absoluto; en esto concéntrese. La palabra Absoluto implica la finalidad de Él y no hay nada por encima de Él. Cuando usted lo busca, no necesita buscar nada más. Fije su mente en esto. Esto es toda la religión, la filosofía, el yoga.

CONSERVACIÓN DE LA ENERGÍA

2011-08-01T08:42:00.002-05:00

SUS PREGUNTAS RESPONDIDAS

Por Swami Krishnananda

Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram.

CAPÍTULO 17

Visitante Italiano: ¿Cómo puedo conservar mi energía?

SWAMIJI: Su energía es cada vez menor, entre más y más desee cosas. Quien desea cosas, pierde energía. Quien es uno con las cosas, se llena de energía. Alguien que está unido con las cosas, no tiene deseo por las cosas; esa es la forma como uno se llena de energía.

Cuando las cosas están fuera de nosotros, nos extraen la energía; si son una sola cosa con nosotros, nos dan energía. Ese es el secreto del Yoga. Nada debe estar por fuera de nosotros; todo debe ser una cosa con nosotros. Usted no puede ser amigo de alguien, cuando esa persona está fuera de usted. Una persona tiene que ser una con usted en pensamiento y en ser, entonces es un amigo real. Así es como usted puede ser amigo de todas las cosas, aún de Dios mismo.

Cuando usted se convierte en las mismas cosas que desea, llega toda la energía. Ese es el secreto tras el éxito. Usted debe sentir intensamente que usted ya tiene lo que quiere. Entonces las cosas realmente llegarán a usted, sin que usted las pida. Así es como la energía aumenta. El Yoga es la técnica por la cual usted no corre tras las cosas, sino que las cosas, por sí mismas, vendrán a usted. Usted no solo debe conocer una cosa, sino también ser la cosa.

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¿CÓMO VE LA SITUACIÓN MUNDIAL?

2011-07-25T08:52:00.002-05:00

SUS PREGUNTAS RESPONDIDAS

Por Swami Krishnananda

Recopilación de respuestas dadas a visitantes del ashram …

Capítulo 45: Crisis Mundial

Visitante alemán: ¿Cómo ve la situación mundial, o si tal vez se acerca una crisis mundial, o tal vez el aumento de la población?

SWAMIJI: ¿Pregunta qué veo? No veo nada. No tengo opinión en este asunto. Es la obra de Dios. Él ha creado este mundo, y así mismo está creando y destruyendo, ambas cosas con diferentes propósitos. Es el trabajo de la Naturaleza, así como usted crece desde niño hasta hombre y llega a viejo y con posterioridad muere. Usted pregunta por qué debe nacer una persona, crecer, hacerse fuerte y ser feliz, trabajar duro, y volverse vieja y entonces morir. ¿Por qué sucede esto? Dígame. Es la obra de la Naturaleza, es la forma en que opera el universo. Es el proceso de evolución e involución, y no tenemos nada que decir sobre ese asunto. La historia del mundo es la historia de la Naturaleza, la historia del universo. En tanto usted se considere a sí mismo como algo aparte del mundo, será incapaz de entender que está sucediendo en el mundo y por qué.

Si usted está aparte del mundo, es difícil imaginar esta situación. Usted debe sentir que es uno con el mundo. En ese momento sentirá que está pensando como toda la Naturaleza piensa, como todo el universo piensa; entonces usted no hará preguntas, porque todo está sucediendo dentro usted.

Algo que esté sucediendo dentro de usted, no plantea preguntas. Usted está planteando una pregunta porque piensa que algo está sucediendo por fuera de usted, pero el mundo no está por fuera de usted. Usted también es parte del mundo. ¿Entiende? Así, usted no puede estar fuera de él.

Todo el cosmos está evolucionando de un estado a otro, hasta que alcance el Supremo Absoluto. Población o muerte o guerra, o lo que sea, todos son parte del proceso de evolución. Usted no puede entender el significado de esto, a menos que se identifique a sí mismo con toda la estructura del cosmos y se sienta como un hombre cósmico, en vez del señor fulano o mengano, como si fuera un individuo aparte del mundo. Ningún hombre puede entender el misterio porque piensa que está aparte del mundo. Esta es una noción equivocada. Su meditación debe sentirse una con toda la Creación, y entonces nunca volverá a plantear una pregunta como esa.

Visitante alemán: Gracias, Swamiji
…
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¿A Dios rogando y con el mazo dando?

2011-05-23T09:03:00.005-05:00

SUS PREGUNTAS RESPONDIDAS
Por Swami Krishnananda

Capítulo 44: Trabajo y Meditación

Visitante alemán: ¿Cuál es la relación entre la vida meditativa y la vida activa? ¿Cómo encontrar el justo medio?

SWAMIJI: Es un asunto muy sencillo. Cuando una persona siente que la meditación es la cosa más importante, la más elevada de todas, quiere decir que uno solo quiere meditar, y no desea hacer ninguna otra cosa. Esa es la idea tras el sentimiento de que la meditación es lo más elevado. Pero, ¿es posible para una persona solo meditar sin efectuar ningún trabajo material?

Visitante alemán: No.

SWAMIJI: ¿Por qué no es posible? Deje que cada cual conteste ese pregunta. Cuando usted dice que la meditación es lo más elevado y lo más importante, ¿por qué no puede usted solo hacer eso, sino que desea hacer otra actividad? ¿Cuál es la razón? Es un asunto individual; cada persona debe responder esa pregunta.

¿Por qué usted trabaja tanto, cuando dice que solo la meditación es necesaria? Debe haber alguna razón para su trabajo. ¿Cuál? La razón es que usted no puede existir en este mundo, en este cuerpo, sin hacer ningún trabajo, y si el cuerpo no existe, tampoco existirá la meditación. Todo desaparece. Usted me pregunta la conexión entre trabajo y meditación. Puesto que sin existencia, usted no puede meditar, y sin algún trabajo usted no puede existir, la relación es sencilla. El trabajo es esencial para mantenerse a usted mismo como buscador de la verdad, con el propósito de meditar.

Verdaderamente todo trabajo hecho con un sentimiento de devoción también es una clase de meditación. Cuando usted trabaja, no lo hace con un propósito egoísta. Lo hace como un medio necesario para mantenerse bien y seguro, con el propósito de una adoración y meditación más elevadas

Así mismo el trabajo se convierte en una preparación para la meditación. Por tanto, el trabajo en sí mismo es una parte de la meditación. Así, el trabajo se convierte en adoración; contemplación y acción están interconectadas, como el cuerpo y el alma. Usted no puede mantener su cuerpo en algún lugar y su alma en otro lugar. Ellos van juntos. Así, el cuerpo está conectado con el trabajo, y el alma está conectada con la meditación. No son dos cosas diferentes. Cuerpo y alma están juntos; de igual forma trabajo y meditación también están juntos. Son un todo integral. Esa es la relación.

¿PARA QUÉ LA MUJER TRABAJA COMO HOMBRE?

2010-08-12T09:32:00.005-05:00

¿Qué tal una sociedad donde las mujeres fueran madres? Los hijos serían mejor criados por la sencilla razón de que el amor entre más se reciba, más aprovecha. Mejor criados, mejor educados, mejor levantados. Con mayor potencial para una vida plena y como consecuencia de la suma de muchas vidas plenas, el mundo sería mejor. Pero desafortunadamente las fuerzas ocultas y no tan ocultas que gobiernan al mundo, arrastraron a la mujer a ser parte del mercado laboral y entonces dejó de ser madre. Los hijos se crían solos. No vale darse consuelo pensando que lo que importa es la calidad de los minutos que se pasan con el chico(a), es decir, que la madre llega cansada de su trabajo a las 7 de la noche y les da gran amor hasta las 8, porque a esa hora el chiquillo se duerme, en vista de que todos los días se levanta a las 4:30 a. m. para llegar al colegio a las 6. El amor de una madre no tiene ningún sucedáneo en el universo, y por lo mismo no es igual tener a mamá solo una hora al día que tenerla 24.

¡Dichosos tiempos en que los hijos tenían mamá de tiempo completo! No hay que ser psicólogo, ni educador, ni cosa parecida para darse cuenta de que el mundo ha caído muy bajo al quitarle las madres a sus críos. ¡Todo por el dinero! Si mamá no trabaja, los hijos morirán de hambre. Y si trabaja, los hijos morirán de frio. Un frio que cala el alma y que no abandona nunca más al ser humano que creció solo. Claro, todos o la mayoría de quienes nacimos en la era industrial crecimos solos y aquí estamos. No hemos muerto, pero la conciencia nos dice que hubiera sido mejor con mamá. Basta ver nuestra sociedad: buena parte de sus aberraciones surgen de la falta de mamá que tuvieron los adultos que la conformamos. Se puede preguntar a cualquier papá: ¿Cree usted que su esposa hace mejor papel como madre de sus hijos que como empleada en una empresa? La respuesta que la conciencia desde el fondo de ese padre grita es que SÍ. Desafortunadamente, y eso es otro doloroso tema, hay pocos papás a quienes preguntarle. Las mamás ahora son solteras.

Si preguntamos a una mujer de hoy si preferiría estar en su casa criando a sus hijos, muchísimas se van a sentir ofendidas. Van a contestar que ellas son inteligentes y que son profesionales y que esto y lo otro y que no se van a ‘desperdiciar’ lavando y planchando. El mundo está al revés. Los valores están invertidos. No hay mayor privilegio que criar niños, la humanidad del futuro. Pero parece que gracias al consumismo, eso es una labor de ‘poca categoría’. Pero resulta que en la Naturaleza nada hay de ‘poca categoría’. El macho está hecho por la naturaleza para tomar los frutos del mundo con fuerza e inteligencia. Las hembras están dotadas para preservar la naturaleza y disponer de sus frutos.

Así como en muchas sociedades se legisla para cosas que rompen todos los esquemas, por ejemplo, el matrimonio entre personas del mismo sexo, por qué no hay ninguna sociedad que haya legislado, por ejemplo, para que la jornada laboral de la mujer tan pronto se convierta en madre, sea de la mitad del tiempo. Es decir, si en un trabajo de oficina la labor comienza a las 8 de la mañana y termina a las 6 de la tarde, la mujer madre trabajaría solo hasta las una de la tarde. O de la una de la tarde hasta las 6. Aumentaría la calidad del fruto que está creciendo solito en casa con la televisión y el Internet. ¡Soñemos, que soñar no cuesta nada!

SOBREPOBLACIÓN

2010-08-04T08:50:00.006-05:00

¿Qué tal si en vez de 7 mil millones de habitantes fuéramos, por ejemplo, solo 2 mil millones? Capitalismo aparte, habría más recursos para todos, o en otras palabras, habría menos miseria. Por otra parte, ninguna garantía existe que 2 mil millones de humanos sean menos nocivos que 7 mil, porque la voracidad de nuestra especie también es suficientemente conocida. Pero teniendo en cuenta solo la parte cuantitativa, siempre 2 es menor que 7.

¿Por qué la población es de 7 y no de 2? Porque nos reproducimos a un ritmo elevado, es decir, tenemos un alto número de relaciones sexuales que fructifican. Y eso que tenemos anticonceptivos e información sobre ellos en todas las formas tamaños y presentaciones. Ahora: ¿es deseable que el ritmo de nacimientos decrezca? Sí, porque “ya no hay cama para tanta gente”. La humanidad tendría que hacer un receso en su reproducción para que se alivien un poco las cargas. “Dar un compás de espera”, como dicen los políticos. Pero ¿de cuántos años sería ese lapso?

Los estadísticos podrían hacer un cálculo, pero lo cierto es que para bajar drásticamente el ritmo de nacimientos, habría que conseguir que las personas tuvieran menos relaciones sexuales. Recordemos que los anticonceptivos, abortos, guerras y hambre, no han servido mucho para frenar la tasa de crecimiento en la población. Entonces habría que apelar a la voluntad de los humanos. ¿Voluntad para dejar de hacer el amor? Muy difícil, por no decir imposible. Siendo realistas, la población mundial va a seguir aumentando como hasta ahora, es decir, como espuma, y llegará el momento, que los estadísticos podrán decirnos cuando, en que las predicciones más terribles de la ciencia ficción se van a hacer cotidianas. Por ejemplo, recuerdo una película en que era tan grande el número de los automóviles, que no cabían en las calles de Nueva York, y permanecían tirados en cualquier parte donde sus dueños los dejaron, y eran unas chatarras, que, ¡oh sorpresa!, estaban habitadas por familias que tampoco tenían donde meter la cabeza, y que disputaban sus alimentos con las ratas que habían invadido todos los intersticios de la ciudad. No recuerdo el título de la película, ni el año en que transcurría la historia, pero esa escena me impresiona aún hoy, cuando han pasado muchos años desde que la vi.

¿Apelar a controlar voluntariamente nuestras relaciones sexuales? Todas las religiones del mundo piden a sus fieles moderación, templanza, cuando no castidad. ¿Por qué? Los Maestros de la Humanidad nos lo dirán, pero igual da para pensar que ese pedido de las religiones no es cosa de tomar deportivamente. Debe haber unas razones muy profundas, relacionadas con el funcionamiento de nuestro propio organismo individual, y de todo el organismo de la Naturaleza, del Cosmos; leyes naturales que con la promiscuidad y el desenfreno estamos violando, y que no vemos cómo. Un primer efecto, el más obvio, es la sobrepoblación. Pero debe haber más efectos. Como análogamente podemos pensar al ver el primer efecto de la deforestación: la erosión…

Información sobre el tema haciendo clik aquí

Ahora bien, hay otra idea sobre este tema. Se trata de que no existe tal sobrepoblación. Es decir, los 7 mil millones no son la causa del hambre y miseria del mundo, sino simple y llanamente el egoísmo humano. Que el planeta es suficientemente grande para darnos a todos sus habitantes lo necesario. Según algún estadístico, todos cabemos en un solo estado de EE.UU., y el resto del planeta quedaría deshabitado.

Según esta idea, el poder se basa en el dominio de la gran masa. Si esta masa crece demasiado, se va a hacer inmanejable. Puede explotar y acabar con todo el sistema. Entonces hay que prevenir el exceso de población mediante propaganda. Nótese que los países llamados ‘ricos’ están disminuyendo su población. Mientras que los llamados ‘pobres’ no dejan de aumentar su población. Información sobre esta otra postura en este link:

Dejo los siguientes interrogantes: ¿El sexo desenfrenado es nocivo? ¿El egoísmo humano es nocivo? ¿Ambos son nocivos? ¿Solo uno de los dos es nocivo? ¿Ninguno de los dos es nocivo? Una última pregunta: ¿podemos seguir tan tranquilos respecto del aumento de la población, sin hacernos preguntas?

¿DESTINO O LIBRE ALBEDRÍO?

2010-07-28T20:43:00.004-05:00

¿Somos libres de ‘hacer’ nuestras vidas, o tenemos un destino marcado?
Esta pregunta que la humanidad se ha planteado desde siempre, nunca ha tenido una respuesta satisfactoria. En la Grecia clásica se creía que los dioses nos habían impuesto un destino del cual no podíamos apartarnos. En nuestra civilización occidental, donde el dinero es el alfa y la omega de la vida, hizo carrera la creencia de que podíamos labrar nuestro futuro. Ejemplo de ello, son todos los ricos del mundo, que nos cuentan en sus autobiografías que empezaron muy pobres.

Sin embargo, esta creencia no resiste el menor análisis: si fuéramos dueños de nuestro destino, en primer lugar, no nos enfermaríamos. Además, evitaríamos los inviernos crudos y los veranos sofocantes. Y lo mejor: no existirían pobres. ¡Todos seríamos ricos! La réplica de que “no hacemos todo lo que deberíamos, para ser ricos”, es un comodín para disimular que realmente no manejamos nuestro destino.

Pero tampoco nos gusta un destino marcado por el cual debemos transitar como autómatas, sin ninguna iniciativa por parte nuestra. Por esta razón, hay una creencia intermedia que satisface a muchos: Ni del todo Destino, ni del todo Libre Albedrío. Según esta creencia, la vida es similar a una hoja en blanco donde existen una serie de puntos numerados. Se comienza en el punto número 1 y se sigue hasta el número final. Entonces aparece un dibujo. El dibujo de nuestra vida. No podemos realizar un dibujo diferente. No podemos salirnos de los puntos ni de su orden. Pero somos libres de escoger el color del lápiz. Somos libres del grosor de la línea. Somos libres de embellecer el frío esquema que marcan las líneas, con sombras, con colores. Pero el dibujo será el mismo. Imaginemos una rosa. Siempre será rosa, pero algunos la colorearán, otros la dejarán en blanco y negro, otros, dejarán solo las líneas escuetas, otros le pondrán relieve, 3D, etc. La diferencia entre una vida digna y otra indigna.

Para más reflexiones sobre este tema tan controversial pueden visitar la página de LA CIENCIA DE LA VIDA o también GRAN PROYECTO INTERDISCIPLINARIO PARA DESCUBRIR SI TENEMOS LIBRE ALBEDRÍO, entre muchas opciones.

HABITANTE 7 MIL MILLONES

2010-07-22T18:05:00.003-05:00

ESTE AÑO NACERÁ EL HABITANTE NÚMERO 7 MIL MILLONES ¿QUÉ LE DIRÍAMOS?

Una respuesta podría ser:

Habitante No.7 mil millones:
Encontrarás un mundo que a quienes hace años lo habitamos, nos produce vergüenza. Solo se me ocurre decirte que pruebes haciendo todo lo contrario de nosotros: dale menos importancia al dinero, al consumo, al sexo, a la apariencia y a los “mass media”, y más bien privilegia el Espíritu –que solo habla desde tu interior-. Entonces quien sabe, quizás algún día el mundo sea diferente y puedas sentirte orgulloso de recibir a alguien más.

El Poder de la Oración

2008-07-23T11:34:00.003-05:00

Después de buscar la Paz sin encontrarla, en el dinero, en el sexo, en el alcohol, en el arte, en la academia, en la nueva era, en los alucinógenos, en la psicoterapia, en lecturas de autosuperación, en la música, estuve a punto de enloquecer. En el borde de la insania, hice lo más elemental que puede hacer una persona; algo que me habían enseñado mis padres desde tierna edad: caí de rodillas y clamé a Dios, si era que existía, para que me ayudara a salir del infierno que estaba viviendo.

Y vaya si existía. El resultado no se hizo esperar. Parecía una polea. Oraba y sentía una leve mejoría, volvía a orar y sentía que la mejoría aumentaba. Como cuando uno hala una cuerda de polea: entre más hale, más sube; sube poco, pero sube. Todavía estoy subiendo, poco a poco, mis problemas no se han acabado, pero la desesperación cesó, y ahora sé que hay un poder indescriptible que me eleva y me da fortaleza y protección.

Mis padres me enseñaron de niño a orar. A medida que crecí, me volví incrédulo, y hube de llegar al borde del precipicio para recordar mis primeras enseñanzas, que a la postre me salvaron.

Si usted está desesperado, quiero compartir esto: haga algo tan sencillo como orar a Dios; sin sectarismos, sin prejuicios. La Divinidad es una sola, aunque tiene incontables nombres y formas. Por la cultura en que he vivido, yo la visualizo como la Virgen María.

LA REVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA

2007-12-10T14:53:00.000-05:00

Lo espiritual no es comercial y si algo no es comercial está destinado a no existir en esta sociedad consumista por excelencia. Sin embargo, la vida pone las cosas en su sitio: lo que no existe en la sociedad consumista, es lo único que verdaderamente vale la pena.

El amor por una pareja que no tiene el cuerpo exigido por la sociedad de consumo; el amor por unos padres achacosos, o por un hijo que no es brillante o por ese amigo caído. ¿Alguna vez la sociedad consumista se ocupa de estas personas al margen de lo establecido? ¡Qué oso! Y sin embargo solo con ellos nos sentimos satisfechos y felices; solo con ellos sentimos que vale la pena vivir.

Ese abrazo de perdón, esa mirada humilde, esa sonrisa de contento con el bien ajeno, ese gesto de piedad, esa inclinación de la cabeza aceptando una derrota, son actitudes que fueron erradicadas hace tiempo del supuesto “gran mundo”, que con sus pies de barro se erige sobre el dinero y la apariencia. Gran mundo que con reflejos de oropel esconde el verdadero significado de la vida. Y es cuando los humanos desolados escuchan una voz interior que pregunta: “¿vivir solo para esto, realmente vale la pena?” Y entonces buscan una respuesta y al no encontrarla en el mundo exterior, llegan al alcohol y las drogas, que conducen fatalmente a un paraíso infernal y entonces viene la resaca, la culpa, ansiedad, angustia, depresión y eventualmente la muerte.

Pero no vamos a morir. No nos vamos a dejar matar. En algún momento miraremos hacia otro lugar que no sea ni el exterior, ni los paraísos artificiales: Ese lugar es el interior del hombre, como aconsejaba el Oráculo de Delfos: “Hombre, conócete a ti mismo”. Entonces oiremos de nuevo la voz preguntando si vale la pena vivir solo para consumir, pero ahora seguiremos escuchándola.

Es una voz sabia que nunca está en silencio por más que los fuegos fatuos con su bullicio traten de acallarla. Esa voz nos da la misma respuesta a todos los humanos y deberíamos elevar su volumen para que empezáramos a hacer coro en contra de tanta inconsciencia; deberíamos hacer coro para que la pretendida sociedad global cuyo único interés es consumir y consumir para engordar y engordar unos cuantos bolsillos, se notifique de la rebelión, se notifique que dejaremos de obedecerla, se notifique que desde ahora buscamos un sentido digno para la vida, y por eso arrancamos con la gran revolución del siglo XXI: LA REVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA.

¿Y quienes son la avanzada de esa revolución? Ni los científicos, ni los filósofos, ni los políticos: la avanzada son los artistas, depositarios de la llave que une el espíritu con la materia, y serán quienes toquen a rebato: menos artistas para el consumo y más artistas para el espíritu, porque el espíritu no tiene precio, y si algo no tiene precio, entonces es verdadero.

EL PODER DE LA ORACIÓN

2007-12-04T08:21:00.000-05:00

Si observamos el cosmos, tanto el macro como el micro, solo vemos inteligencia. Un despliegue de inteligencia que nos deja boquiabiertos y absortos en preguntas. La oración es un intento conciente por contactar esa inteligencia inefable que percibimos en el universo. La oración es ese intento por asirnos a algo verdadero después de comprobar que la realidad que conocemos es decepcionante, después de comprobar que somos tan pequeños, ignorantes e indefensos. No sabemos por qué o cómo, pero la oración anula la angustia existencial y da un indescriptible sentimiento de seguridad, amor y paz.

MUJERES EVITAN TENER HIJOS PORQUE EDUCARLOS Y CRIARLOS ES MUY COSTOSO (Titular de prensa)

2007-08-15T14:21:00.000-05:00

De mantenerse esta tendencia, y en el peor de los casos, de incrementarse, en el año 2057 la población infantil habrá disminuido sustancialmente y por lo tanto habrá menos bullicio en el planeta, menos risas inocentes, menos alegría y esperanza; estados de ánimo que adoptamos los adultos conciente o inconcientemente a la vista de los niños. Bien dice el dicho: “Donde hay niños no entra el diablo”.

¿Entrará el diablo al planeta dentro de 50 años? ¿Qué dirán las multinacionales como Fisher Price Toys, Jhonson & Jhonson y en general toda la industria, el comercio y los servicios, al ver disminuida su clientela de vestuario, alimentos, artículos electrónicos, distracción y demás, disminuida, repito, sustancialmente?

Las personas mayores ya conocemos esta “realidad” en que vivimos, y no nos entusiasmamos con facilidad ante las cosas nuevas, digamos el último modelo del Play Station. Difícil sería ver a alguien de 50 años haciendo fila durante 36 horas para comprar la nueva versión. Solo un joven lo haría.

Sin jóvenes el mundo no será viable. Sin gente nueva no hay esperanza, no hay renovación, no hay cambio, ni ideas distintas; en otras palabras: nuestra civilización morirá. Ha habido muchas civilizaciones desaparecidas por catástrofes, como dijo Platón que sucedió con la Atlántida, y una catástrofe más no la sentiría el planeta. Nuestra cultura morirá no como se creyó, por una conflagración atómica, no por un enorme meteorito, ni por otro diluvio universal. Morirá por falta de sangre nueva. Morirá anémica.

Desde el punto de vista espiritual, podemos afirmar que el egoísmo natural del ser humano, debe dominarse para que si no se logra transformar en altruismo, por lo menos no salga de los límites humanos. El llamado neoliberalismo con su dogma de que el mercado libre lo es todo, de que el mercado se nivela por sí solo, desencadenó situaciones inhumanas como por ejemplo, que la medicina y la educación quedaran inaccesibles para la mayoría de los habitantes del planeta, lo que da como resultado la situación mencionada en el titular de prensa.

Es difícil dominar el egoísmo. No nos llamemos a error. Pero si los humanos (y sus dirigentes) llevamos una vida más vuelta hacia el interior de nosotros mismos, dirigida a descubrir ese mundo espiritual al cual damos la espalda, entonces ciertos sistemas económicos ni siquiera se mencionarían, y aquél absurdo titular de prensa no existiría. Sin embargo, existe.

HERMANN HESSE

2007-08-09T08:59:00.000-05:00

Hoy hace 45 años falleció Hermann Hesse, escritor que supo mostrar su lucha espiritual. Para los buscadores solitarios, nada mejor que leer su novela “El Lobo Estepario”. Hermann Hesse fue Premio Nóbel de Literatura en 1947.

Nacido en 1877 en la frontera norte de la Selva Negra, de padres misioneros y abuelo indólogo, fue un niño precoz y difícil que pasó un tiempo en la escuela para “niños emocionalmente perturbados”. Se rebeló de toda autoridad paterna y conoció el “mundo” contra el que predicaran sus mayores. Sin embargo, tiempo después volvió al lado del padre y colaboró con él en su trabajo.

A los 34 años viajó a la India, donde su madre y su abuelo habían vivido, y pasó allí una temporada. A su regreso comentó que la India no le había aportado el encuentro espiritual que esperaba. En cambio se dio cuenta que la India y el Oriente en general, eran representaciones de cualidades que uno tenía que encontrar dentro de uno mismo.

Durante la Primera Guerra Mundial trabajó para la organización de ayuda a los prisioneros, lo cual le dejó completamente exhausto. Esto, sumado a la tensión misma de la guerra, sus antecedentes emocionales, la muerte de su padre en 1916 y la crisis matrimonial que atravesaba, lo arrojaron en una profunda depresión.

Se sometió a psicoanálisis con el doctor J.B. Lang, discípulo de Jung, y logró salir de su estado de postración. Fruto de esta experiencia es la novela “Demián”.

La obra “Siddhartha”, según sus palabras “fue el fruto de cerca de 20 años de familiaridad con el pensamiento de India y China”. A propósito, diría: “De los filósofos occidentales he sido influido mayormente por Platón, Spinoza, Schopenhauer y Nietzsche, así como por el historiador Jacobo Burckhardt. Pero ninguno de ellos me influyó tanto como la filosofía hindú, y con posterioridad la filosofía china”.

Disturbado por la opresión de la tecnología y la mal llamada “civilización”, auscultando sus más íntimos pensamientos y sentimientos, escribió su obra cumbre: “El Lobo Estepario” en 1927.

Uno de sus últimos poemas, que no me atrevo a escribir en español, pues a su vez es traducción del alemán, es el siguiente:

What you loved and what you strove for
What you dreamed and what you lived through
Do you know if it was joy or suffering?
G sharp and A flat, E flat or D sharp,
Are they distinguishable to ear?

La noche antes de morir escuchó, como la mayor parte de su vida, una sonata de su amado Mozart, y después su esposa, como todas las noches, le leyó algún texto. La mañana siguiente, 9 de agosto de 1962, murió mientras dormía.

YOGA Y SALUD

2007-07-27T11:18:00.000-05:00

Parece como si la humanidad estuviera en su punto más bajo. Hoy la materia se hace cada vez más densa. Importa solo la apariencia y no el verdadero Ser. Las metas de la vida son comprar cosas para lucir, y dentro de estas compras, es indispensable una cirugía plástica para lucir menos edad.

Aparte de lo absurdo que es vivir para aparentar, la pregunta es: ¿De qué me sirve ocultar las arrugas si en realidad estoy viejo? ¿Qué cirugía evita las enfermedades propias de la vejez?

Mejor sería vivir con las arrugas propias de la vejez pero con excelente salud. Claro está, que esa excelente salud es relativa. Tampoco se trata de que una persona por ejemplo, de 57 años, tenga la vitalidad de una de 25, pero sí puede ser una persona con una salud muy buena para sus 57. Con algunas arrugas, pero muy saludable. No con el “pellejo estirado”, haciéndose la ridícula idea de que parece de 39, pero se inclina para recoger algo del piso y luego no se puede levantar por el dolor de espalda.

Yo sugiero cuidar la salud en todo momento con un buen control médico, beber mucha agua, alimentación adecuada, es decir sin excesos, una buena rutina de ejercicios físicos, y otra de ejercicios mentales. Si empezamos y continuamos con asiduidad un programa similar a este, veremos como nuestra salud se incrementa de manera asombrosa.

De ahí en adelante, ¡que vengan los estiramientos de arrugas que vinieren!, no importa, porque la esencia, la buena salud general tanto física como mental, es excelente. Ya no vivo de aparentar. Y lo principal: estoy echando las bases de un crecimiento espiritual.

Un método excelente para realizar la buena salud física y mental, así como de empezar un camino espiritual, es la práctica del Yoga. Quienes deseen información pueden hacer clik aquí.

¿Engaño?

2007-02-14T13:04:00.000-05:00

¿Quien soy?
¿El niño o el viejo?
¿Por qué tan dramático cambio?
¿Qué sentido tiene la vida?

No deja de abrumarnos la cifra entregada por el curioso que hizo el experimento: todo nuestro cuerpo puede reducirse a un centímetro cúbico de materia. Algo más grande que un cubo de azúcar. En vista de esto, no parece que seamos el cuerpo. No parece que la materia sea tan sólida como aparenta. La Física Cuántica nos enseña que las últimas partículas no son “físicas”; son más bien fuerzas que no pueden detectarse del todo, porque si se sabe en qué lugar están, no se sabe a que velocidad se mueven, y si se sabe su velocidad, no se sabe dónde están. Pero en todo caso ya no son materia. Siguiendo la analogía, parecería que el universo tampoco es tan sólido como parece y que podría reducirse a unos pocos millares de kilómetros cúbicos de materia. ¿Lo demás? No se ve. ¡No es materia!

¡Decepcionante materia! Creíamos que lo era todo y resulta que no. No solo es finita, sino que también es engañosa. Entonces, si no somos el cuerpo físico, ¿qué otra cosa podemos ser? ¿De dónde le viene al ser humano ese sentido de grandeza, eternidad y perfección que lo hace soportar todas las penalidades de la vida material? Debe ser algo que no es material. Debe ser el Espíritu. Somos espíritus haciendo un viaje por la engañosa materia, para aprender a dominarla y así subir un paso más en la evolución espiritual. Estamos inmersos en la materia y por eso la infelicidad y el sufrimiento. Pero dentro de nosotros brilla una luz, la luz del Espíritu. El Espíritu no puede sufrir. El espíritu solo puede ser feliz. Es mi consuelo cuando contemplo mis fotografías.

¿QUERER ES PODER?

2007-02-01T17:02:00.000-05:00

En la búsqueda interior llega el momento en que todo se subordina a encontrar la felicidad. ¿Es posible hallar la felicidad? Es posible. Yo aún no la encuentro pero estoy seguro de que existe. Estoy seguro porque grandes seres humanos desde tiempos inmemoriales así lo han afirmado, lo afirman y lo afirmarán. Ahora no dudo de ellos, porque he seguido el consejo del Buda, quien nos insta a que no aceptemos las cosas sin analizarlas previamente. Yo he seguido su consejo, repito, y he llegado a la conclusión de que verdaderamente existe el estado de felicidad para el ser humano.

Las enseñanzas de estos grandes seres no tienen la menor fisura, y si seguimos el camino indicado, inevitablemente conseguiremos el estado de felicidad. Entonces, ¿por qué la inmensa mayoría de los humanos nos debatimos entre el sufrimiento? ¿Por qué muchas personas no dudan de las enseñanzas, pero no obstante siguen siendo infelices? Como por ejemplo, quien esto escribe.

La respuesta es que vistas desde el punto de vista intelectual, las enseñanzas son de una perfección y sencillez sublimes. Pero la felicidad no se puede lograr por medios intelectuales. Es algo mucho más sencillo pero a la vez más difícil: Es menester VIVIR LAS ENSEÑANZAS. He ahí el punto.

En un tiempo, creí ingenuamente que sentándome a meditar iba a alcanzar mi meta. Nada ocurrió además de sentirme relajado por unos minutos, a lo sumo horas. El sufrimiento continuó. Volví a revolcarme en mi propio charco de autocompasión, volví a soltar la disciplina, volví a lo mismo: impotente ver pasar la vida mientras me acerco a la muerte.

Soy de los que no tienen un maestro. Dichosos aquellos que lo tienen. A mi me ha tocado buscar en los libros y pensar por mi mismo. Pensar mucho y digerir mucho. Dudar mucho y aceptar mucho. Desechar mucho, también.

De pronto recordé los cinco preceptos del budismo:
1.- No hacer daño a nadie
2.- No mentir
3.- No robar
4.- No tener sexo ilícito
5.- No intoxicarme

Recordé que en el cristianismo son los mismos preceptos y que en todas las tradiciones espirituales son los mismos. Además de aprender a tener una actitud permanentemente amorosa y compasiva.

Si uno no se ciñe estrictamente a estos preceptos elementales, que son la base de todo el desarrollo ulterior, nunca se podrá avanzar en el camino rumbo a la felicidad. Lo interesante del caso, es que en nuestra cultura occidental, estos preceptos nos los enseñan desde la infancia sean cristianos o no nuestros padres.

Pero nunca los ponemos en práctica. Estamos felices bebiendo, teniendo sexo desenfrenadamente, y ni hablar de las triquiñuelas que hay que hacer para “tener éxito en la vida”. Tampoco nos acordamos que debemos evitar el sufrimiento de los demás (compasión), y que debemos hacer felices a todos (amor).

Hay que empezar por lo más elemental para poder avanzar. Hay que dar el primero y sencillo paso en el largo camino. No nos engañemos con que somos unos gigantes espirituales y que nuestro primer paso nos va a poner en la mitad del camino. No es cierto. Hay que empezar por lo elemental, que no por elemental es fácil: años y años de pensar y actuar de la manera en que el mundo piensa y actúa, requieren un gran esfuerzo de nuestra parte para llegar a cambiarlos. Aunque también es fácil: “QUERER ES PODER”.

¿Es posible evitar el sufrimiento?

2006-05-16T09:52:00.000-05:00

El conocimiento de sí mismo o conocimiento interior debería ser lo primero que aprende el ser humano. Sin embargo, al abrir los ojos el recién nacido queda atrapado para toda la vida en el mundo exterior. El conocimiento del mundo exterior es importante, pero a mis 53 años veo que es frustrante; no nos conduce a ninguna parte.

La meta del ser humano es lograr la felicidad, pero ésta es elusiva, por no decir que inexistente. Entonces el Hombre piensa, por lo menos, cómo evitar el sufrimiento. No lo pude evitar con dinero; tampoco con sexo ni con drogas. ¿Qué hacer?

Desde siempre, los hombres superiores se preocuparon por hallar una forma de evitar el sufrimiento. Nos enseñaron las religiones tanto esotéricas como populares, y dentro de éstas, diversas técnicas, como la MEDITACIÓN.

La mente es el instrumento que une el interior del hombre con el exterior. Une su consciencia con la estrella más lejana del Universo. Una vez practicamos la MEDITACIÓN, comprendemos que la vida está contenida íntegra en nuestras consciencias, y que podemos esquivar todas las oscilaciones del mundo exterior que nos causan infelicidad, si mantenemos nuestras mentes ancladas al interior.

EL CONDICIONAMIENTO DE LA MEMORIA

2006-03-06T10:05:00.000-05:00

EL CONDICIONAMIENTO DE LA MEMORIA

Extracto sacado del libro "SOBRE LA VERDAD" Por Jiddu Krishnamurti

¿Qué entendemos por memoria? Ustedes van a la escuela y están cargados de hechos, de conocimientos tecnológicos. Si uno es ingeniero, usa la memoria del conocimiento tecnológico que se requiere para construir un puente. Esa es la memoria factual. Está también la memoria psicológica. Usted me ha dicho algo agradable o desagradable, y yo lo retengo; y cuando me encuentro nuevamente con usted, lo hago con ese recuerdo, el recuerdo de lo que usted ha dicho o no ha dicho.

Hay, pues, dos recetas de la memoria: la psicológica y la factual. Se hallan siempre relacionadas entre sí; por lo tanto, no están bien definidas. Sabemos que la memoria factual es esencial como medio de vida. Pero ¿es esencial la memoria psicológica? ¿Cuál es el factor que la retiene? ¿Qué nos hace recordar el insulto o el elogio? ¿Por qué conservamos ciertos recuerdos y rechazamos otros?

Obviamente, uno conserva los recuerdos que son agradables y evita los desagradables. Si usted observa, verá que los recuerdos dolorosos son desechados más rápidamente que aquellos que no son dolorosos. Y la mente es memoria, en cualquier nivel y cualquiera que sea el nombre que uno le dé; la mente es producto del pasado, se basa en el pasado, el cual es memoria, condicionamiento.

Ahora bien, con esa memoria nos enfrentamos a la vida, debemos afrontar un reto nuevo. El reto es siempre nuevo y nuestra respuesta es siempre vieja, porque es el producto del pasado. De modo que la experiencia con memoria y la experiencia sin memoria son dos estados diferentes. Es decir, hay un reto, el cual es siempre nuevo. Yo me enfrento a él con una respuesta condicionada de lo viejo. ¿Qué ocurre entonces? Absorbo lo nuevo, no lo comprendo; y la experiencia de lo nuevo se halla condicionada por el pasado. Así pues, hay una comprensión parcial de lo nuevo, jamás hay comprensión completa. Sólo cuando la comprensión de cualquier cosa es completa, esa comprensión no deja cicatriz alguna de la memoria.

Cuando hay un reto, que es siempre nuevo, uno lo encara con la respuesta de lo viejo. La vieja respuesta condiciona la nueva y, por consiguiente, la distorsiona, influye en ella. Por la tanto, no hay comprensión completa de lo nuevo; en consecuencia, lo nuevo es absorbido dentro de lo viejo y, de tal modo, fortalece lo viejo. Esto puede parecer abstracto, pero no es difícil si usted lo investiga un poco más detenida y cuidadosamente. La situación que impera hoy en el mundo exige un nuevo enfoque, una nueva manera de abordar los problemas mundiales, que son siempre nuevos. Somos incapaces de abordarlos, porque lo hacemos con nuestras mentes condicionadas, con prejuicios nacionales, locales, familiares y religiosos. O sea, nuestras experiencias previas actúan como una barrera para la compresión del reto nuevo, de modo que seguimos cultivando y fortaleciendo la memoria y, por lo tanto, jamás afrontamos el reto completamente. Sólo cuando somos capaces de afrontar el reto de una manera nueva, fresca, sin que intervenga el pasado, el reto nos entrega sus frutos, sus riquezas.

El interlocutor dice: "Guardo un recuerdo y una vivida impresión de sus pláticas anteriores. ¿En qué sentido es esto una experiencia incompleta?" Obviamente, es una experiencia incompleta si es tan solo una impresión, un recuerdo. Si usted comprende lo que se ha dicho, si ve la verdad de ello, esa verdad no es un recuerdo. La verdad no es un recuerdo de la plática anterior. ¿Por qué? Porque está usted usando la plática anterior con una guía, no la ha comprendido totalmente, desea profundizarla y, consciente o inconscientemente, la mantiene en la memoria. Pero si comprende algo de manera completa, o sea, si ve la verdad de algo en su totalidad, encontrará que no guarda recuerdo alguno de ello.

Nuestra educación se basa en el cultivo de la memoria, en fortalecer la memoria. Las prácticas y los rituales de ustedes, sus lecturas y conocimientos, constituyen todos del fortalecimiento de la memoria. ¿Qué nos proponemos con eso? ¿Por qué nos aferramos a la memoria? No sé si han notado que, a medida que avanzan en años, miran hacia el pasado, recuerdan sus alegrías, sus penas sus placeres. Y cuando uno es joven, mira hacia el futuro. ¿Por qué hacemos esto? ¿Por qué se ha vuelto tan importante la memoria? Por la simple y obvia razón de que no sabemos como vivir de manera íntegra, completa en el presente.

Usamos el presente como un medio con vistas al futuro; por lo tanto, el presente carece para nosotros de importancia. No podemos vivir en el presente, porque usamos el presente el presente como un pasaje hacia el futuro. Debido a que voy a llegar a ser esto o aquello, jamás hay una compresión completa de mi mismo, y la compresión de mí mismo, y -lo que soy exactamente ahora- no requiere el cultivo de la memoria. Por el contrario, la memoria es un obstáculo para la compresión de "lo que es".

No se si han notado que un pensamiento nuevo, un sentimiento nuevo, adviene sólo cuando la mente no se halla atrapada en la red de la memoria. Existe un intervalo entre dos pensamientos, entre dos recuerdos, y cuando ese intercalo puede ser mantenido, entonces, desde ese intervalo surge un nuevo estado del ser, un estado que ya no es memoria. Nosotros conservamos recuerdos y cultivamos la memoria como un medio de continuar. O sea, el "yo" y lo "mío" se vuelven muy importantes en tanto existe el cultivo de la memoria; y como casi todos juegan un papel importantísimo en nuestras vidas. Si no tuviéramos memoria, nuestra propiedad, nuestra familia, nuestras ideas, no serian tan importantes; por lo tanto, al fortalecer el "yo" y lo "mío", cultivamos la memoria. Pero si observan, verán que hay un intervalo entre dos pensamientos, entre dos emociones. En este intervalo, que no es producto de la memoria, existe una libertad extraordinaria respecto del "yo" y lo "mío"; ese intervalo es intemporal.

Miremos el problema de manera diferente. Por cierto, la memoria es tiempo, ¿no es así? Es decir, la memoria crea el ayer, el hoy, y el mañana. La memoria de ayer condiciona el hoy y, por lo tanto, moldea el mañana. O sea, el pasado, a través del presente, origina el futuro. Hay en marcha un proceso de tiempo, el cual es la voluntad del devenir. La memoria es tiempo y mediante el tiempo, esperamos alcanzar un resultado. Actualmente soy un oficinista, pero si me dan el tiempo y la oportunidad, llegaré a ser el gerente o el dueño. De modo que debo disponer de tiempo. Y con la misma mentalidad, decimos: "Alcanzaré la realidad, me acercaré a Dios". Por consiguiente, debo contar con tiempo a fin de realizarme, lo cual implica que debo cultivar la memoria mediante la práctica, la disciplina, para ser algo o alguien, para lograr cosas, para progresar; y eso significa continuación en el tiempo. Así, por medio del tiempo esperamos alcanzar lo intemporal, por medio de tiempo esperamos obtener lo eterno. ¿Es eso posible? ¿Es posible atrapar lo eterno en la red del tiempo, atraparlo por medio de la memoria, la cual pertenece al tiempo?

Lo intemporal puede existir únicamente cuando cesa la memoria, que es el "yo" y lo "mío". Si usted ve la verdad de eso – que lo intemporal no puede ser comprendido ni recibido por medio del tiempo, – entonces podemos investigar el problema de la memoria. La memoria de las cosas técnicas es esencial; pero la memoria psicológica que mantiene al "sí mismo", al "yo" y "lo mío", que causa identificación y continuación propia, es totalmente perjudicial para la vida y la realidad. Cuando uno ve la verdad de eso, lo falso se desprende; por lo tanto, no hay retención psicológica de la experiencia del ayer.

Usted ve una hermosa puesta de Sol, un bello árbol en medio del campo, lo disfruta completa y totalmente; pero después regresa a ello con el deseo de disfrutarlo otra vez. ¿Qué ocurre cuando hace eso? No hay disfrute, porque es el recuerdo de la puesta de Sol de ayer la que ahora le hace volver a ello, empujándolo, impulsándolo a disfrutar. Ayer no había ningún recuerdo, sólo una apreciación espontánea, una respuesta directa; pero hoy está usted deseoso de volver a capturar la experiencia de ayer. Es decir, la memoria está interviniendo entre usted y la puesta de Sol; por lo tanto, no hay disfrute ni existe la rica plenitud de la belleza. Por otra parte, usted tiene un amigo que le dijo algo ayer, un insulto o una lisonja, y usted conserva ese recuerdo; con ese recuerdo encuentra a su amigo hoy. En realidad, no se encuentra con su amigo; usted lleva consigo el recuerdo del ayer, el cual se interpone. Y así seguimos, rodeándonos de recuerdos, a nosotros mismos así como a nuestras acciones. En consecuencia, no hay novedad alguna, no hay frescura. Por eso la memoria convierte la vida en algo tedioso, opaca y vacío.

Vivimos en estado de antagonismo mutuo, porque el "yo" y "lo mío" se fortalecen a causa de la memoria. La memoria surge de la existencia a través de la acción en el presente; damos vida a la memoria por medio del presente, pero cuando no le damos vida, la memoria se desvanece. De modo que la memoria de hechos, de cosas técnicas, es una necesidad evidente, pero la memoria como retención psicológica es perjudicial para la compresión de la vida, para la comunión de un ser humano con otro.

¿Besar el sol? ¿Tragarse una montaña?

2006-02-15T15:43:00.000-05:00

Testigo del Ser

Por Ken Wilber

Ser un testigo del ser consciente puede prolongarse durante la vigilia, el sueño onírico y el sueño profundo. El Testigo se halla totalmente accesible en cualquier estado, incluyendo tu propio estado de consciencia de este mismo instante. Así que les voy a guiar hacia ese estado, utilizando lo que en Budismo se llama “instrucciones indicativas”. No voy a intentar conducirles a un estado de consciencia diferente, a un estado de consciencia alterado o a un estado diferente de lo común. Simplemente, voy a destacar algo que ya está ocurriendo en tu estado actual, presente y habitual.

Así que comencemos por tomar consciencia del mundo que nos rodea. Mira al cielo, y simplemente relaja tu mente; deja que tu mente y el cielo se fundan. Observa las nubes que flotan. Toma nota de que esto no requiere de esfuerzo alguno de tu parte. Tu estado de consciencia actual -en el que flotan estas nubes- es algo muy simple, muy fácil, que no requiere de esfuerzo, espontáneo. Simplemente toma nota de que, sin mediar esfuerzo alguno, tomas consciencia de las nubes. Lo mismo ocurre con esos árboles, esas aves y esas rocas. En forma simple y sin esfuerzo, tomas conciencia de todos ellos. Observa ahora las sensaciones presentes en tu propio cuerpo. Puedes tomar consciencia de cualquier sensación corporal que se halle presente ahora: quizás la presión del mueble, quizás el calor en el abdomen, quizás una tensión en tu cuello. Sin embargo, aún si estas sensaciones fuesen de tensión, puedes tomar consciencia de ellas con facilidad. Estas sensaciones surgen en tu consciencia presente, y esa consciencia es muy simple, fácil, relajada, espontánea. Eres un testigo, sin esfuerzo y sin dificultad. Observa los pensamientos que surgen en tu mente. Puede que observes diversas imágenes, símbolos, conceptos, deseos, esperanzas y temores, todos los cuales surgen espontáneamente en tu consciencia. Surgen, permanecen unos instantes y luego se van. Estos pensamientos y sensaciones surgen en tu consciencia de este momento, y esa consciencia es muy simple, relajada y espontánea. Sin esfuerzo ni dificultad, eres un testigo de todo ello.

Así que observa: puedes ver flotar las nubes porque no eres esas nubes, eres quien las está mirando. Puedes sentir sensaciones corporales porque no eres esas sensaciones: eres el testigo de esas sensaciones. Puedes ver cómo flotan los pensamientos porque tú no eres esos pensamientos -sino un testigo de su presencia-. En forma natural y espontánea, todas estas cosas surgen, por sí solas, en tu darte cuenta presente, sin que medie esfuerzo de tu parte.

Y entonces, ¿quién eres tú? No eres los objetos de allá afuera, no eres las sensaciones, no eres los pensamientos -sin esfuerzo, eres un testigo de la presencia de todos éstos, de modo que no eres ellos. ¿Quién o qué eres tú? Dilo de este modo para ti mismo: tengo sensaciones, pero no soy esas sensaciones. ¿Quién soy? Tengo pensamientos, pero no soy esos pensamientos. ¿Quién soy? Tengo deseos, pero no soy esos deseos. ¿Quién soy? Así que retrocedes hacia la fuente de tu propia consciencia. Retrocedes hacia el Testigo, y descansas en el Testigo. No soy los objetos, no soy las sensaciones, no soy los deseos, no soy los pensamientos.

Pero entonces, por lo general las personas cometen un gran error. Creen que, si descansan en el Testigo, van a ver algo o sentir algo, algo realmente exquisito y especial. Pero no verás nada. Si ves algo, se tratará simplemente de otro objeto: otra sensación, otro pensamiento, otra sensación, otra imagen. Sin embargo, todos éstos son objetos: no eres ninguno de éstos. No es así: mientras descansas en la realización del Testigo -no soy los objetos, no soy las sensaciones, no soy los pensamientos- todo lo que observarás es una sensación de libertad, una sensación de liberación, una sensación de alivio... alivio de la tremenda limitación que implica el identificarse con estas pequeñeces, pequeños objetos finitos, tu pequeño cuerpo, pequeña mente y pequeño ego, todos los cuales son objetos que pueden ser vistos y, por lo tanto, no son Aquél que ve, el verdadero Yo, el Testigo puro, aquél que realmente eres. Así que no verás nada en especial.

Lo que surja está bien. Las nubes flotan en el cielo, las sensaciones flotan en el cuerpo, los pensamientos flotan en la mente -y, sin esfuerzo, tú eres testigo de todo esto-. Todo esto surge espontáneamente y sin esfuerzo en tu consciencia presente. Y esta consciencia que es testigo no es, en sí, nada específico que puedas ver. Es, simplemente, una gigantesca sensación de libertad -o de vacío puro- en el trasfondo. Y en ese vacío puro -que es lo que eres- surge el mundo entero de lo manifiesto. Tú eres esa libertad, esa apertura, ese vacío -y no alguna de las cosas que surgen de allí-.

Descansando en ese atestiguar vacío, libre, fácil y carente de esfuerzo, observa que las nubes surgen en el amplio espacio de tu consciencia. Las nubes surgen en tu interior -tan así es que puedes saborear las nubes, eres uno con las nubes-. Es como si estuviesen a este lado de tu piel... están tan cerca. El cielo y tu consciencia se han vuelto uno solo, y todas las cosas en el cielo flotan sin esfuerzo a través de tu propia consciencia. Puedes besar al sol, tragarte la montaña... están así de cercanos. El Zen dice, “Tómate el Océano Pacífico de un solo trago”, y eso es lo más fácil de hacer cuando adentro y afuera ya no son dos, cuando sujeto y objeto no son dos, cuando el que mira y lo mirado son Un Solo Sabor Único. ¿Lo ves?

¿Qué tipo de meditación hago?

2006-02-14T16:23:00.000-05:00

Pregunta:
Me interesaría saber qué tipo de meditación haces, hace cuánto tiempo y cuánto tiempo por día.Me sería muy útil saberlo. Muchas gracias,

Respuesta:
Me despierto temprano; usualmente a la misma hora todos los días de domingo a domingo. De inmediato salgo no solo de la cama, sino también de la habitación, hacia otro lugar de la casa. Esto porque si despierto y me siento en la cama, en pocos minutos vuelvo a quedar dormido. Aún estoy en pijama. Me cuido además de evacuar la vejiga, si es el caso, para estar perfectamente cómodo.

Al sentarme para empezar a meditar, no asumo ninguna posición de las tradiciones del budismo o el yoga; simplemente me siento en una silla de madera, de espalda recta, con el objeto de que la espina dorsal esté perfectamente recta y descansada. Las manos sobre los muslos. Cierro los ojos y respiro hondo. Empiezo a contar de diez hasta cero como una rutina. Luego visualizo una figura sencilla, nada complicado, abigarrado o colorido. Por ejemplo, dos líneas que se cruzan: una horizontal y otra vertical circunscritas en un círculo. El fondo es blanco y las líneas de color negro. Entonces comienza el ejercicio de mantener esa imagen ante el ojo mental. Pronto vemos como nuestra mente se va de viaje, olvidando la imagen inicial. Debemos entonces aprender a poner nuestra atención de nuevo en la imagen una y otra vez, con paciencia, hasta que vayamos aprendiendo a estabilizar la mente en la imagen elegida. Inicialmente bastan 5 minutos de práctica, pero todos los días.

Como rutina para terminar, cuento de uno a cinco.

Llevo dos meses ininterrumpidos de práctica a la misma hora.

Seguiré compartiendo mi experiencia.

¿MEDITACIÓN?

2006-01-31T11:06:00.000-05:00

El sentimiento de insatisfacción respecto de la vida, me llevó a indagar si valía la pena vivir o no, si la vida tenía algún sentido o no; era una pregunta desesperada. Sin embargo, no por estar desesperado, dejé de oír esa voz interior que me repetía un consejo de hace miles de años: “Hombre conócete a ti mismo”. No sabía por qué, pero me parecía claro que para contestar esas preguntas debería buscar en mí mismo; que para encontrar satisfacción y sentido en la vida, tenía que buscar dentro de mí. Pero conocerme a mí mismo no es fácil. ¿Dónde empezar? Tenía que buscar a quienes saben, para que me enseñaran cómo conocerme a mí mismo.

¿Quiénes saben? La voz interior me indicaba que los estudiosos de la mente y la personalidad: psiquiatras y psicólogos, así como los maestros yoguis y monjes budistas. Entonces me apliqué a leer a maestros en estos campos, y con el tiempo fui descubriendo que todos coincidían en una sola llave para abrir la puerta interior: LA MEDITACIÓN.

He comenzado a meditar y puedo afirmar que poco a poco mi forma de ver el mundo está cambiando; no podría decir por qué, ya que no soy yogui, ni monje budista, ni psiquiatra transpersonal, pero la práctica meditativa ejerce una poderosa influencia benéfica en el meditador. Las preguntas de si vale la pena vivir o si la vida tiene sentido, ahora me parecen sin sentido.

Seguiré meditando.

El Padre Sergio (Tolstoi)

2005-12-22T10:27:00.000-05:00

El ser humano está hecho de espíritu y materia. Pero éstas no están en reposo, sino trenzadas en una lucha a muerte. Algunos no sienten la violencia del combate, otros sí. A éste grupo pertenece el padre Sergio.

En la Rusia de 1840, un joven aristócrata, brillante, apuesto, cercano al Emperador Nicolás I, es oficial de coraceros del Regimiento Imperial. A consecuencia de una decepción amorosa, cede sus bienes, renuncia al regimiento y se convierte en humilde monje.

Durante varios años, igual que en el regimiento, se esfuerza por ser el mejor en el monasterio. Practica el ayuno, la oración, la castidad, la renunciación y la lectura de los evangelios. Pero realmente bullían en él junto con la religiosidad, la duda, el orgullo y la lujuria.

No obstante, su lucha por tener fe lo impulsa hasta el punto que con el tiempo, se hace ermitaño. En la soledad, el combate con sus enemigos interiores se intensifica y una noche, después de cinco años como ermitaño, una sensual mujer llega a su puerta.

El padre Sergio la contempla un instante, que basta para sentir el llamado violento de la carne. Solo atina a rezar con mayor fervor, pero el perfume, la voz y los ruegos de la dama, lo excitan. El padre reza, no la mira, implora al cielo, la frente tocando el suelo, y por fin, ante los llamados de la hembra, le dice que en un minuto estará con ella, mientras con el hacha se corta un dedo. Luego se acerca a la mujer y ya libre del deseo de la carne, le pregunta qué quiere. Ella, descompuesta, solo atina a pedir la bendición y parte. Tiempo después, entra en un convento.

La fama del padre Sergio comienza a extenderse por la comarca. Peregrinos empiezan a buscarlo, sana a los enfermos y realiza milagros, pero su lucha continúa: se sabe orgulloso, se sabe halagado por la fama.

Un día, un mercader le lleva su hija de 22 años para que la sane. Tan pronto el padre Sergio la ve, la lujuria vuelve a aflorar; quedan a solas, la joven le dice que le ha visto en sueños poniéndole la mano en el pecho, mientras toma la mano del padre Sergio y repite la escena. El padre cede a su lujuria.

En la mañana se siente el hombre más ruin del mundo; intenta suicidarse con la misma hacha con que se cortó el dedo, pero un novicio se lo impide; entonces huye del santuario. Piensa que todo ha terminado, que Dios no existe, y acaricia la idea del suicidio. Vaga todo el día, se desespera y por fin queda dormido a campo abierto. Tiene un sueño en que un ángel le indica que busque a su prima Páshenka.

Mendigando, camina tres meses hasta la aldea donde ella vive. Es una mujer avejentada y golpeada por la pobreza y los sufrimientos; ella sola sostiene a toda la familia, inclusive al yerno enfermo, dictando clases de música; los agasaja cada que puede y se desvive por servir a propios y extraños. Se queja de su pobreza y no asiste mucho a la iglesia, pero no deja que alguien que le pide se vaya con las manos vacías. El padre Sergio comprende que él ha vivido para los hombres con el pretexto de vivir para Dios, mientras que Páshenka vive para Dios imaginándose que vive para los hombres.

La tensión de la lucha espíritu-materia ha terminado para el Padre Sergio. Pasa el resto de su vida trabajando la huerta, educando a sus hijos y visitando a los enfermos.

¿QUÉ ME ENSEÑÓ ESTA OBRA DE TOLSTOI?
Que me he torturado inútilmente. Dios no exige a nadie que se convierta en un ser excepcional –un santo-, como lo creyó el Padre Sergio (y también yo). Solo nos exige que seamos “buenos” en el sentido normal de la palabra. Que conservemos el buen humor, que trabajemos nuestras “huertas”, que eduquemos a nuestros hijos y que seamos piadosos, es decir, que no olvidemos la Religión y las buenas obras. Así de sencillo, como todo lo verdaderamente importante.

Experiencia Onírica

2005-12-09T11:05:00.000-05:00

Mi padre murió hace 32 años.

Mi madre murió hace una semana en Cali, el miércoles 30 de noviembre de 2005, en la madrugada.

Horas antes (el martes en la noche), me había acostado a eso de las 10 P.M. en mi residencia en Bogotá. Tal vez a las once y treinta de la noche me desperté soñando con mi padre. Volví a dormirme y a las cuatro de la madrugada, me despierta la terrible llamada telefónica.

Durante las honras fúnebres comparto con uno de mis hermanos. Me dice que el martes en la noche se acostó, pero no soñó con mi padre, sino que en el momento de poner la cabeza en la almohada, perfectamente en vigilia, recordó de pronto a mi padre con mucha intensidad y sin ningún motivo.

En algún libro de interpretación de los sueños diferente del clásico de Freud, había leído que el significado de soñar con personas fallecidas tiene muchas interpretaciones; por ejemplo, que quiere darnos ánimo en la vida o en algún proyecto especial que se tenga entre manos en esos momentos. En otros casos, la interpretación es que el difunto nos quiere dar un anuncio importante.

Este tipo de cosas inexplicables ocurren a diario a todos los seres humanos, en todas partes del mundo. Sin embargo la ciencia no puede decir nada, salvo que son “coincidencias”.

Nuestra cultura nos impele a creer solo en lo que la ciencia avala; pero las cosas avaladas por la ciencia son mínimas; son más las cosas del universo que permanecen desconocidas, rotuladas solo como “coincidencias”, como se rotularía sin lugar a dudas la experiencia que acabo de contar.

Estoy cansado de tantos interrogantes sin resolver, de tantas “coincidencias”, de tanta soberbia de la ciencia para negar la mayor parte de los fenómenos que suceden en el universo. Me rebelo entonces de creer solo en lo que la ciencia dice, como he hecho casi toda mi vida, hoy grito que creo no solo en lo que la ciencia dice, sino también en lo que me dice mi intuición, mi corazón, mi sexto sentido o como se llame: Hay Dios, hay vida después de esta vida, hay un alma, hay Espíritu, y los sueños son mucho más que “sentimientos reprimidos”.

¿Antigua Sabiduría con Ropaje Moderno?

2005-11-23T07:55:00.000-05:00

Para el practicante del Zen o el Raja Yoga, una de las experiencias trascendentales es el cambio (alteración) de la conciencia a un punto en que el hombre se identifica a sí mismo (el Uno) con el Todo; experiencia indescriptible que cambia por completo la vida de quien lo logra, después de una ardua vida de prácticas específicas.

Solo podemos saber de estos estados alterados de conciencia a través de los pocos Maestros que guían un grupo seguidores, que escriben un libro o cuelgan su página e Internet. En todo caso, todos coinciden en que realizan el Amor Perfecto de que nos hablan todas las religiones del mundo, lo cual les lleva a ser mejores seres humanos o en otras palabras, Seres Humanos Realizados.

La experiencia diaria nos muestra que llegar a tales alturas está reservado para unos pocos hombres de hechura diferente a la nuestra, que por lo general están apartados del mundo y dedicados solo a la búsqueda interior.

Tales conocimientos como el Yoga o el Zen, poseen una tradición milenaria que todos los buscadores hemos seguido en algún momento y que respetamos profundamente.

Sin embargo, en el siglo XX algunos científicos de la Universidad de Harvard sintetizaron ciertas drogas que producen ciertos efectos en la psique, las llamadas drogas psicodélicas, mismas que después de experimentadas cambiaron para siempre la vida de los experimentadores (Hofmann, Alpert, Watts, Osmond, Leary, entre otros), quienes no buscaban una experiencia mística, pero la tuvieron, y ésta los transformó según sus propias palabras, en hombres realizados. El escritor Aldous Huxley quien bajo la guía del doctor Osmond tomó LSD, publicó un libro sobre su experiencia: Las Puertas de la Percepción.

Con posterioridad se "redescubrieron" plantas que usaron siempre nuestros antepasados como el Peyote y la Ayahuasca, las cuales conducen a resultados de autoconocimiento similares o mejores a los obtenidos mediante las drogas sintéticas.

Es apenas natural que los Maestros de las tradiciones antiguas desestimen e incluso tilden de peligrosas estas sustancias, pero pruebas de campo concluyen que no causan daño alguno al organismo ni mucho menos adicción, y en cambio otorgan una experiencia Mística igual a la que se logra después de lustros, de toda una vida o quizá varias, de prácticas específicas.

Cabe aquí la analogía de la medicina antigua con la medicina moderna: un dolor físico en siglos pretéritos, sin duda podía eliminarse después de muchas horas o días. Hoy, un dolor físico puede eliminarse en cuestión de minutos, debido a las drogas desarrolladas en los laboratorios farmacéuticos.

Si la experiencia Mística era supremamente demorada en siglos pretéritos, ¿por qué no puede ser acelerada en nuestro siglo? ¿Qué nos impide intentar lograrla con los nuevos conocimientos? Volviendo al dolor físico, ¿preferiríamos un tratamiento usado en el siglo III aJC, desdeñando el Acetaminofén?

No obstante hay mucha tela de donde cortar. Observadores de personas que experimentaban con LSD, informan que éstas abandonaban sus quehaceres cotidianos, por la simple razón de que realizando la inefable experiencia Mística, lo demás ya no les importaba. Y si lo pensamos bien, los grandes Maestros tradicionales tampoco se afanan por nada de lo que a los demás nos parece importante.

¿Qué sucedería si el uso de estas sustancias se popularizara, de tal manera que la mayoría de los humanos transformara para bien su forma de Ser gracias a la experiencia Mística? Indudablemente que la estructura económica del mundo se derrumbaría. Sin embargo, una forma de vivir en el amor fructificaría de una humanidad así realizada, y el hecho de que el capitalismo, por ejemplo, desapareciera, no sería una mala noticia, todo lo contrario, sería la más excelente noticia, pues hace tiempos sentimos en carne propia los desastrosos resultados del capitalismo.

Aparentemente esta es la razón para que el Poder Político haya proscrito la investigación de los profesores de Harvard, y de paso la de cualquier otro científico en el mundo, satanizando el uso de dichas sustancias.

Para más información pueden buscar en las siguientes direcciones (ya que en Blogger.com quitaron la facilidad de insertar links):

http://usuarios.lycos.es/caminoyage/
http://mistica.ayahuasca-sabiduria.com/index.htm
http://www.hofmann.org/
http://leo.worldonline.es/swamiaru/Tim.htm

¿DROGA PARA CONOCERSE A SÍ MISMO?

2005-10-28T16:43:00.000-05:00

El autoconocimiento es un camino largo y difícil según las técnicas de la psicología, el Yoga o el Budismo. Los maestros de éstas técnicas no aconsejan en modo alguno tomar el camino rápido de las drogas psicodélicas que alteran la conciencia de una manera instantánea, lo cual permite una experiencia de autoconocimiento igualmente instantánea.

Sin embargo, no deja de ser interesante acercarnos a ese mundo de las drogas psicodélicas, pues no por ser instantáneo su resultado, ha de ser nocivo para el logro de nuestro cometido: el conocimiento de sí mismo.

La intuición, que es el gran Maestro Interior, dirá a cada uno si es o no conveniente, trasegar este camino.

PARA PICAPIEDREROS

2005-09-19T08:16:00.000-05:00

¿PSICOLOGÍA Y BUDISMO?

Hay quienes están interesados en la búsqueda de sí mismos; en encontrarse por fin con aquél Ser Verdadero que mora dentro de nosotros, y que distingue perfectamente entre la no verdad y la Verdad, y desean en consecuencia realizar el perfecto equilibrio entre el mundo real y el irreal para así vivir a plenitud.

Para ellos, entre los cuales me cuento, hay una noticia sumamente alentadora: Dos puertas se están convirtiendo cada una en batientes de una puerta mayor hacia el conocimiento interior: Psicología y Budismo. ¿Extraño? Sí, porque ciencia y religión han estado condenadas a no encontrarse nunca desde los tiempos en que alguna corriente de pensamiento concluyó que la una nada tenía que ver con la otra. Pero como todo en la vida es cíclico, está llegando el tiempo en que vuelvan a unirse, como en la época clásica Griega, cuando el filósofo era maestro del cuerpo y del alma.

Como soy un humilde picapedrero en estas cosas y solo sé que nada sé, forzoso es que eche mano de los que han caminado más que yo, y me limito a transcribir un artículo encontrado en el libro EL ÁRBOL Y EL DIVÁN - Diálogo entre psicoanálisis y Budismo - Editado por Anthony Molino - Editorial Kairós - Barcelona. www.editorialkairos.com
Son 29 ensayos rigurosos sobre el tema, escritos entre otros, por D.T. Suzuki, Erich Fromm, Alan Watts, Ram Dass, Dalai lama, Franz Alexander, Karen Horney, Francisco Varela, Masao Abe, Carl G. Jung, Polly Young-Eisendrath, John Suler, Jack Kornfield, Mark Epstein.

LA MEDITACIÓN ZEN COMO CAMINO DE INDIVIDUACIÓN Y CURACIÓN

Por V. Walter Odajnyk (practicante de meditación zen y analista junguiano. Formado en Zurich, mantiene consulta privada en la ciudad de Nueva York. El doctor Odajnyk es el autor de Jung and Politics y de Gathering the Light: A psychology of Meditation).

En su revolucionario ensayo "Psicoanálisis y budismo zen", Erich Fromm equipara los objetivos de su versión humanista del psicoanálisis freudiano a los del zen. A fin de cuentas, los practicantes de ambas disciplinas aspiran a la "realización de nuestra auténtica naturaleza y al logro de la libertad, la felicidad, el amor y la liberación de la energía" (Suzuki, Fromm y De Martino, pág. 122), y la trascendencia de las preocupaciones egocéntricas a través de la experiencia de "una nueva armonía y de una nueva unidad con el mundo" (pág. 87). Al resumir el modo en que el psicoanálisis logra estas metas, Fromm señala que consiste en una "desrepresión" o "superación de la represión" y en "cobrar conciencia del inconsciente". Fromm señaló que el método psicoanalítico exige un adiestramiento especial de la conciencia, del mismo modo en que el zen también requiere de un entrenamiento especial en la meditación. Pero al tener muy poca o ninguna experiencia con la práctica de la meditación, Fromm no se hallaba realmente en condiciones de llevar a cabo esa comparación, del mismo modo que tampoco podía determinar la dinámica psicológica concreta del método seguido por el zen par permitir que la conciencia supere la represión y la inconsciencia.

En su esfuerzo por tender un puente entre la psicología occidental y la concepción oriental de la autorrealización, Fromm amplía la teoría de Freud de un modo que hubiera sorprendido hasta al mismo fundador del psicoanálisis:

Si llevamos hasta sus últimas consecuencias el objetivo original de Freud (que consiste en tornar consciente el inconsciente), deberíamos emanciparle de las limitaciones impuestas por la propia orientación de Freud hacia los instintos y del objetivo inmediato de curar los síntomas. Y, si realmente nos atenemos al objetivo de la recuperación plena del inconsciente, esta tarea no debe hallarse restringida a los instintos ni a otras regiones limitadas de la experiencia, sino a la experiencia total del hombre total; en cuyo caso, el objetivo pasa a ser el de superar la alienación y la división sujeto-objeto al percibir el mundo; el descubrimiento del inconsciente supone la trascendencia de la contaminación afectiva y de la cerebración; significa la desrepresión, la abolición de la división interna entre el hombre universal y el hombre social; significa la desaparición de la polaridad entre la conciencia y el inconsciente; significa llegar a un estado de comprensión inmediata de la realidad, sin distorsión ni interferencia alguna provocada por la reflexión intelectual; significa abandonar la ilusión de un ego separado indestructible que debe verse expandido y conservado del mismo modo en que los faraones egipcios esperaban conservarse como momias durante toda la eternidad. Ser consciente del inconsciente significa, en suma, permanecer abierto y sensible y no "tener" nada sino, por el contrario, "ser". (1960, págs. 135-136).

La influencia del marxismo utópico en la visión de Fromm es manifiesta. Como todos los esquemas y movimientos utópicos, la visión de Marx evidencia una proyección del arquetipo del Yo o totalidad. La proyección del arquetipo del Yo de Marx y Fromm y, en este sentido, de cualquier otro, sobre la naturaleza, la sociedad, la clase, la familia, el grupo étnico, el grupo religioso o incluso el psicoanálisis y el zen, es una expresión del inconsciente.

Fromm es el primero en reconocer que la "recuperación plena de la consciencia" es un objetivo más radical que la meta general del psicoanálisis de curar los rasgos y los síntomas neuróticos, y admite que el único concepto de la psicología profunda que se le aproxima es el concepto junguiano de individuación o totalidad.

Para que el arquetipo de la totalidad se convierta en una fuente de liberación y expansión de la conciencia, debe verse retirado de su proyección ingenua en la realidad externa, de modo que pueda ser realizado en el interior del individuo. Tanto el zen como el psicoanálisis comparten el mismo objetivo de recuperar las proyecciones inconscientes sobre los objetos externos, aunque las escuelas junguianas sean las únicas que afirmen que el motivo de esta desarticulación de la proyección consiste en la realización de la totalidad en el interior del individuo. (Quien quiera comparar los métodos y objetivos de la meditación oriental y de la psicología junguiana puede encontrarlos en mi Gathering the Light: A Psychology of Meditation).

Uno de los últimos intentos freudianos de unir el psicoanálisis con la meditación oriental se encuentra en el libro Thoughts Without a Thinker: Psychoterapy from a Buddhist Perspective, de Mark Epstein. Epstein tiene una gran experiencia meditativa en la tradición vipassana que, a diferencia del zen, que subraya la concentración en un punto, insiste en la observación y el análisis cuidadoso -o en la visión profunda- de los procesos continuos de formación de la mente. En este sentido, el vipassana se halla mucho más conceptualmente orientado que el zen y no resulta sorprendente que atraiga más a los tipos de personalidad intelectual que a los intuitivos o a los basados en el sentimiento. No es de extrañar, por tanto, que haya muchos más escritos de los practicantes del vipassana que de los practicantes del zen. En este mismo sentido también suele decirse que, mientras que los practicantes del zen se convierten en fontaneros o carpinteros, los meditadores vipassana tienden a hacerse psicoterapeutas.

En mi opinión, Mark Epstein ha tendido un puente entre la teoría freudiana y la práctica y la meditación vipassana. Pero me sorprende que Epstein (al menos en ese libro) ignore la afirmación de Freud de que la religión es una ilusión y, en consecuencia, desdeñe o evite su observación de que los sentimientos místicos de unidad o la conciencia cósmica constituyen una regresión escapista al narcisismo infantil o a la experiencia del feto en el útero materno. En cualquiera de los casos, sin embargo, Epstein explica perfectamente el modo como los diferentes estados mentales descubiertos durante la práctica de la meditación de la visión profunda pueden ser utilizados conjuntamente con los métodos y perspectivas psicoterapéuticas empleados para curar los efectos de los traumas y del abandono infantil.

Epstein admite que la meditación suele provocar con cierta frecuencia el afloramiento a la superficie de problemas psicológicos que requieren la atención, pero que no son corregidos adecuadamente. La psicoterapia, por su parte, sí que lo hace, pero se encuentra limitada si únicamente aspira al desarrollo del ego parcial y a lo que Freud llamó el estado de "infelicidad común". En opinión de Epstein, la meditación budista "nos proporciona un método complementario para el desarrollo del ego" que trasciende el que la visión terapéutica considera adecuado para el funcionamiento "normal" (pág. 155) y que puede conducir al paciente "más allá del reconocimiento, hasta las lejanas orillas de la liberación" (pág. 180).

La meditación zen y la curación

Generalmente estoy de acuerdo en que el mejor modo de abordar el crecimiento y el desarrollo psicológico y espiritual consiste en una adecuada combinación entre la psicoterapia y la meditación. Sin embargo, en este ensayo quisiera modificar mi posición terapéutica habitual y sugerir que la meditación zen es la única que puede alcanzar el objetivo de aliviar los síntomas y proporcionar, además, una experiencia de la individuación o totalidad.

Permítanme comenzar con una evidencia puramente anecdótica. Después de haber experimentado con la meditación zen, son muchas las personas que nos dicen que, aunque no puedan explicar por qué, se sienten emocional y físicamente mejor. Mentalmente se sienten más despiertos y menos confundidos. Esas personas sienten que comprenden mejor sus conflictos emocionales y que aceptan con más facilidad los problemas de relación y las vicisitudes que les depara la vida. Cierto meditador, por ejemplo, decía que, durante la mayor parte de su vida adulta, se había sentido angustiado por las obligaciones externas y por las presiones y exigencias laborales. Había derrochado una tremenda cantidad de energía psíquica en luchar contra todos esos problemas sólo para conseguir lo que llamaba "un poco de espacio para respirar". Al cabo de varios años de práctica meditativa subrayaba que, si bien todo eso no había desaparecido, el mundo ya no le resultaba tan opresivo y no debía hacer tanto esfuerzo. Otro meditador, que empezó sentándose de un modo rígido y disciplinado que reflejaba perfectamente su personalidad, empezó a observar que, cuando su armadura se soltó, se enterneció y era menos duro consigo mismo y con los demás. Otra meditadora dijo que, cuando su energía psicológica se tornó "más pura", "más clara" y "más luminosa", se sentía más viva y, si dejaba de meditar durante un tiempo, volvía a hundirse en una forma de ser y de sentir más letárgica, lenta y pesada.

¿Cómo pueden explicarse todos estos cambios y estas experiencias? Ciertamente no son el resultado de ninguna sugerencia ni de ningún ejercicio de visualización, puesto que la única instrucción que nos proporciona el zen es simplemente la de observar la respiración y concentrar la mente. Eso es todo lo que el zen nos dice, advirtiendo al meditador la necesidad de no alentar esperanzas e ignorar -o, cuanto menos, no pretender alcanzar- el bienestar, la tranquilidad, etcétera. Debe haber, por tanto, algo en la misma naturaleza de la práctica que explique éstos y otros cambios similares.

El factor común de cualquier forma de meditación es la concentración. Pero son muchas las personas que, pese a concentrarse durante largos períodos de tiempo en las diversas actividades y preocupaciones de su vida cotidiana, sin embargo no llegan a experimentar los efectos benéficos de la meditación. El factor clave, por tanto, debe residir en el modo como uno se concentra durante la meditación. La principal diferencia parece residir en el hecho de que, durante la meditación, uno es consciente del acto de concentrarse. Pero hay algo más que eso, porque uno también cobra conciencia de las distracciones que interfieren con el estado observado de concentración y deliberadamente las ignora, en un intento de no quedar atrapado en ellas. Dicho en otros términos, la conciencia es utilizada para proteger el acto de concentración consciente.

Además, durante la meditación, el objeto de concentración difiere de aquéllos otros en los que las personas se concentran durante sus actividades cotidianas. El objeto de la meditación vipassana, por ejemplo, está puesto en la propia respiración y en la observación cuidadosa de todos los estímulos externos e internos que entran y salen de continuo de nuestro campo de conciencia. En la meditación zen, por su parte, el foco puede hallarse en la propia respiración o en una sílaba o frase que encierra un koan, pero además también se ignoran las distracciones externas e internas, para que toda la atención pueda dirigirse hacia el objeto de concentración elegido. En los estadios avanzados de la meditación zen tienen lugar cambios significativos en la cualidad de la concentración y en la naturaleza de la propia conciencia o consciencia. Sin embargo, la mayor parte de los practicantes no debe esperar a esos estadios avanzados para beneficiarse de los efectos positivos de la meditación. Por consiguiente, para una explicación de estos efectos debemos centrarnos en la naturaleza básica de la práctica meditativa.

Mi tesis es que, durante la meditación, la energía psíquica se retira de su flujo habitual entre nuestros instintos, impulsos, fantasías, pensamientos, sentimientos, complejos, defensas egoicas, la persona, etcétera, y se transfiere al esfuerzo de concentración o al objeto de concentración. Lo mismo podríamos decir con respecto a la práctica de la "atención plena", que consiste en cobrar conciencia de lo que uno está haciendo en cada momento aun cuando no esté meditando. Digamos, para comenzar, que la mayoría de nosotros tiene que vencer la tremenda resistencia impuesta por el cuerpo y el psiquismo para mantener una forma de ser inducida y mantenida artificialmente. Va contra nuestra tendencia natural no sumirnos en las fantasías y actividades y permanecer conscientes continuamente. Los instintos y complejos pueden resistirse mucho a esta actitud, porque experimentan esta retirada de energía como una amenaza a su bienestar y a su supervivencia. Existen varios estudios que indican que, especialmente entre los occidentales, la meditación puede llegar a empeorar las cosas, en cuyo caso, la tensión, la ansiedad y la depresión pueden emerger como poderosos impulsos instintivos (fruto del miedo, el enojo, el sexo, la agresividad, etcétera) que representan una especie de venganza, algo que, en el pasado, se concibió como una lucha con el diablo y con las legiones del mal.

Normalmente mantenemos a raya todas esas fuerzas perturbadoras del psiquismo con la ayuda de los mecanismos distractivos y represivos. Es por ello que, durante la meditación, que va acompañada de un centramiento de la atención y de la eliminación de las distracciones, los contenidos del inconsciente suelen aflorar a la superficie y distorsionar la conciencia. En términos junguianos, se trata de la sombra, que aparece en los primeros estadios de la meditación y de la terapia, y que normalmente va acompañada de la experiencia de la nigredo. (La nigredo u oscuridad es un término alquímico que describe el primer estadio del opus y que se caracteriza por la pasión, la violencia, la depresión, la desorientación, la muerte, la desmembración, la descomposición y la disolución. Dado que los alquimistas proyectaron sus contenidos y procesos inconscientes en las cualidades desconocidas de la materia, ellos también se hallaban emocionalmente comprometidos e identificados con las transformación de la materia, de la que trataron de extraer "la piedra filosofal". Uno de los principales logros de Jung en la historia del pensamiento occidental fue el de descifrar el simbolismo, hasta entonces incomprensible, de la alquimia, y demostrar que se refiere a los contenidos y la dinámica fundamental del psiquismo colectivo o transpersonal).

Son muchas las personas que, cuando tropiezan con esas poderosas fuerzas elementales anteriormente inconscientes o reprimidas, abandonan la práctica de la meditación. No olvidemos que, en sus estadios iniciales, la meditación puede oponerse a sus objetivos declarados (la ecuanimidad, la serenidad, la claridad y la totalidad). El abandono, pues, es una estrategia sabia y adecuada para aquellas personas que corren un peligro real de caer en la psicosis, en cuyo caso conviene emprender una terapia para abordar los problemas que se presenten.

Hay otros, sin embargo, que pueden soportar perfectamente este asalto y atravesar pacientemente la noche oscura del alma hasta que, finalmente, Deo concedente (o gracias a la voluntad de Dios, como decían los alquimistas), las cosas empiezan a aquietarse y, del mismo modo como se expresa en la parábola zen de las diez estampas del pastoreo espiritual del buey, los instintos y las emociones acaban domesticándose, en cuyo punto la personalidad empieza a impregnarse de sentimientos de beatitud, serenidad y paz interior.

¿Cómo podemos explicar esta transformación? Yo creo que el hecho de concentrar conscientemente la mente en el objeto de la meditación y de cambiar, de ese modo, el flujo habitual de la energía psíquica, va "debilitando" y "acabando" gradualmente con los impulsos y los complejos. Dicho en otras palabras, existen ciertas condiciones en las que la meditación zen permite lograr los mismos objetivos que el psicoanálisis y la psicoterapia, pero no tanto a través del análisis, la catarsis, la interpretación y la adaptación razonable del ego, sino simplemente mediante la retirada continua de la energía psíquica de las regiones problemáticas del psiquismo. El hecho de sentarse y de retirar la energía de los instintos y de los complejos -lo que incluye el complejo del ego, porque uno también debe acabar olvidándose de sí mismo- capacita al psiquismo y al cuerpo para establecer un estado de salud, bienestar y totalidad. Éste es el motivo por el cual muchos maestros de meditación, habiendo experimentado en sí mismos esos efectos terapéuticos, suelen aconsejar a sus discípulos que prosigan y hasta intensifiquen su práctica meditativa, creyendo que, en su momento, desaparecerán los problemas psicológicos.

Éste puede ser un sabio consejo en aquellos casos en los que la estructura básica del ego del meditador sea lo suficientemente estable y los problemas sean de naturaleza neurótica. Cuando, por el contrario, existen conflictos preedípicos no resueltos en la estructura de la personalidad, la intensificación de los esfuerzos meditativos puede resultar contraproducente, porque la práctica de la meditación no hace más que poner de manifiesto los problemas y agravarlos sin proporcionar tratamiento alguno.

Pero la meditación consigue aliviar y hasta erradicar los síntomas y los desequilibrios neuróticos. Y ello sólo significa que el cuerpo y el psiquismo poseen una noción de salud, equilibrio y ecuanimidad, y que estas metas no se establecen de una manera consciente. Lo único que tenemos que hacer para ello es salir de nuestros cauces habituales e interrumpir nuestra forma condicionada, defensiva e impulsiva de funcionar. Para los occidentales, que normalmente sentimos que tenemos que hacer algo para alcanzar la salud y la felicidad, éste es un descubrimiento muy importante. Resulta difícil imaginar que el hecho de no hacer, de confiar en nuestra naturaleza más profunda, de dejar de controlar y de permitir que las cosas sigan su camino pueda resultar interesante. Pero tal vez tampoco sea demasiado novedoso ya que, en cierta ocasión, Jung dijo que la incesante actividad, curiosidad y deseo de manipular y controlar el mundo refleja la relativa juventud del psiquismo occidental comparado con el oriental.

La meditación y la individuación

Pero, del mismo modo que puede curar rasgos y síntomas neuróticos, la meditación también puede conducirnos al logro de la individuación. Al acuñar el término "individuación" para lo que normalmente se denomina proceso de maduración, Jung evidenció su creencia de que el rasgo esencial de la maduración consiste en el desarrollo de una visión individual del mundo.

La individuación consta de dos fases. En su fase inicial, la separación del individuo de la matriz primordial exige, por una parte, el dominio de los impulsos instintivos y del psiquismo inconsciente y, por la otra, la liberación de las obligaciones psicológicas y conductuales impuestas por la familia y el entorno social. La psicoterapia suele ocuparse de este tipo de problemas, necesarios, por otra parte, para el establecimiento de un ego y de una personalidad conscientes y autónomos. Ésta es, pues, una fase del proceso de individuación que se caracteriza por cuestiones ligadas al narcisismo, la identidad, la autoestima, la competencia, las relaciones, el poder y el sexo.

La segunda fase del proceso de individuación consiste en el avance hacia la integración y la totalidad. Dicho en otros términos, la maduración plena requiere del desarrollo de una relación consciente con la matriz psíquica y social de la que resulta tan difícil separarnos. De hecho, a partir de un determinado momento, la preocupación excesiva por los problemas que caracterizan a la primera fase del desarrollo del ego (autonomía, identidad, poder, sexo, etcétera) refleja la persistencia de rasgos regresivos en una personalidad que todavía no está bastante madura. En condiciones ideales, la segunda fase de individuación se caracteriza por el compromiso activo con quehaceres espirituales, culturales, sociales, políticos y humanitarios (una fase que Abraham Maslow denominó autorrealización, Alfred Adler conciencia social, Erik Erikson generatividad y Jung totalidad o individuación completa).

Ahora bien ¿de qué manera alienta la meditación zen el proceso de individuación? En primer lugar, en su forma monástica, el zen aleja al individuo de la familia y de la sociedad. El ritual de iniciación requiere que el monje zen renuncie a sus ataduras familiares y abandone los halagos habituales de la vida mundana. En segundo lugar, las reglas y el estilo de vida monástico están concebidos para superar el dominio de los impulsos instintivos e inconscientes. La insistencia en la atención plena constante, el examen periódico de la conciencia y el ethos monástico contribuyen a forjar una personalidad desidentificada de los actos e impulsos inconscientes que habitualmente gobiernan nuestras vidas en cuestiones tan básicas como la comida, el sueño, el sexo, así como en las facetas más complejas ligadas al ego, el control y el reconocimiento. Y éstos son también, de un modo menos intenso, los principios que gobiernan la vida del practicante laico y a los que se atienen durante los retiros semanales.

Este proceso de separación tiene lugar psicológicamente aun antes de que uno empiece a meditar. La meditación intensifica estos factores porque, en ella, uno se encuentra completamente solo. Pero, más allá de todo eso, el zen nos obliga a trabajar para desembarazarnos de todos los pensamientos, sentimientos, imágenes y sensaciones. Difícilmente sería posible un mayor alejamiento entre el individuo, el mundo externo y el mundo interno. De esta manera, la práctica regular de la meditación nos proporciona un método alternativo para superar la primera fase de la individuación que constituye el objetivo habitual de la psicoterapia.

¿Qué podemos decir sobre la segunda fase, es decir, la fase de integración y de totalidad? Del mismo modo que la preocupación casi exclusiva del individuo por los objetivos y ambiciones personales, por el propio grupo familiar, étnico, religioso o nacional, termina finalmente orientándose hacia preocupaciones culturales y humanistas más amplias, algo parecido ocurre en la meditación. La desidentificación de todas las distracciones y objetos que nos asedian, tanto desde fuera como desde dentro, provoca una apertura y una expansión gradual de la conciencia. Como dijo el escritor Tony Schwartz al referirse a las experiencias que tuvo durante un largo período de meditación: "Algunas de las barreras que había llevado conmigo toda mi vida estaban desapareciendo. Sentía que mi corazón comenzaba a abrirse. Estaba realmente aterrado" (1995, C1). Quienes insisten en la práctica de la meditación llegan a atisbar el ser y el asombro absoluto que acompaña al individuo que se siente parte integral de la totalidad cósmica. Aquí es donde concluye la sensación de separación del individuo y aparece un respeto amoroso y compasivo por toda vida y por toda existencia.

La conciencia del ego y la autorrealización

Aunque la meditación zen pueda llevarnos a experimentar la esencia transpersonal del psiquismo, esa experiencia, aisladamente considerada, no necesariamente indica una personalidad madura o plenamente desarrollada. La noción de individuación o totalidad de Jung exige la maduración y la integración entre el ego y el Self. El peligro que pueden correr las personas que tienden hacia la espiritualidad es aspirar a la autorrealización a expensas del desarrollo personal. Porque también es posible perseguir el desarrollo espiritual de un modo escindido, algo que, en los casos extremos, puede provocar una especie de sabio idiota, una persona con una visión espiritual muy evolucionada, pero esencialmente infantil, socialmente inadaptada y cargada de impulsos instintivos y de preocupaciones egoístas. Y, en tal caso, todo ello se presenta disfrazado de espiritualidad y los devotos carentes de sentido crítico se alimentan de la patología de maestros y gurúes inmaduros con consecuencias lamentablemente desastrosas para todos los implicados.

También es importante señalar la existencia de una significativa diferencia entre el concepto del Self de Jung y la noción budista de Yo de la que habla el zen. En una entrevista que tuvo lugar entre Jung y Shin'ichi Hisamatsu -estudioso del zen y profesor de budismo-, Hisamatsu dijo: "No hay forma ni substancia alguna en el Yo verdadero del zen", a lo que Jung respondió: "A pesar de ello, yo no puedo saber si el Yo posee o no varios estados, porque soy completamente inconsciente de ello. La totalidad del ser humano abarca tanto la conciencia como el inconsciente" (Meckel y Moore, 1992, pág. 112). Ésta última es la definición junguiana del Self. Para Jung, por tanto, lo que uno puede saber sobre el Self es limitado.

Jung coincidía en que la descripción del erudito zen puede ser una manifestación del Self que aparece en determinadas condiciones como, por ejemplo, las promovidas por los conceptos y métodos de meditación empleados por el budismo zen. Jung también estaba de acuerdo en que el arquetipo a priori del Self carece de forma y de substancia, pero también insistió en que ésa no deja de ser más que una hipótesis. Uno no puede estar completamente seguro de la naturaleza a priori del arquetipo, puesto que nuestro conocimiento de él siempre se ve filtrado por el psiquismo consciente. Podemos describir la fenomenología del Self, pero nunca su forma a priori. Para Jung, por tanto, las distintas concepciones religiosas y experiencias de Dios, de la naturaleza última de la realidad o del Ser pueden ser manifestaciones válidas del Self. Las consideraciones personales y culturales determinan cuáles de ellas resuenan con nuestra configuración mental, imaginal y emocional y, por consiguiente, cuáles de las manifestaciones arquetípicas del Self representan nuestro Dios. De manera semejante, las características fundamentales de la experiencia mística son universalmente idénticas, pero su significado e importancia dependen siempre del temperamento personal y del contexto cultural en que tienen lugar.

Sin embargo, y en última instancia, el budismo zen y la psicología junguiana comparten el mismo objetivo esencial de aliviar y trascender del sufrimiento humano. Hasta los métodos utilizados para el logro de este objetivo son similares. Ambos, en palabras de Jung, afirman "el poder liberador de la mente introvertida" (1969, par. 737) y buscan esa introversión a través de la autoobservación cuidadosa, la meditación y la imaginación activa. También existen otras similitudes metódicas como la búsqueda consciente del desarrollo personal y moral y la integración creativa y fructífera entre la conciencia personal y las perspectivas y objetivos del Self transpersonal.

Existe un axioma de la psicología junguiana que afirma que el ego debe mantener su perspectiva individual cuando se ve desbordado por el poder carismático del Self. Dicho en palabras del mismo Jung:

Dios quiere nacer en la llama de la conciencia del hombre y llevarle todavía más alto. ¿Pero qué sucede cuando no está adecuadamente arraigado en la tierra? ¿Qué ocurre cuando no hay ningún hogar de piedra en el que el fuego de Dios pueda morar, sino tan sólo una choza de paja que arde apenas entra en contacto con Él? ¿Podrá entonces acaso Dios nacer? Uno debe ser capaz de soportar a Dios. Ésa es la tarea suprema del portador de ideas. Él debe ser el defensor de la tierra y Dios cuidará de Sí mismo. Mi principio interno es: "Deus et homo". Dios necesita al hombre para tornarse consciente, así como también necesita de las limitaciones impuestas por el tiempo y el espacio. Convirtámonos, por tanto, en su limitación en el tiempo y el espacio y transformémonos en un auténtico tabernáculo terrenal (1973, págs. 65-66).

En circunstancias favorables, la meditación zen es un técnica que puede contribuir a curar varios rasgos y síntomas neuróticos. Además, también puede conducirnos al descubrimiento consciente del arquetipo del Self, un descubrimiento que puede relativizar la, de otro modo, aplastante experiencia del sufrimiento. Pero es esencial que, durante estos encuentros y después de ellos, conservemos nuestra sensación de realidad, nuestra conciencia de las limitaciones humanas y nos comprometamos con una conducta ética.

¿QUÉ ENCONTRAREMOS EN NOSOTROS?

2005-08-25T07:33:00.000-05:00

"Hay muchas cosas en nosotros que debemos descubrir para trascender unas y controlar otras. Hay tantas cosas que durante los primeros meses de autoindagación e introspección nos encontraremos perdidos, desbordados. Dentro de nosotros hay celos, envidia, violencia; hay miedo, mucho miedo, que se manifiesta de muchas y variadas formas, pues el miedo es experto en los más variados disfraces y hábil en ocultarse a nuestra conciencia; hay afán de poder, codicia, hostilidad; hay inquietud y debilidad; hay hábitos, complejos, inhibiciones, frustración y deseos insatisfechos; hay un ansia de algo que no satisfacemos y que podemos terminar por ahogar definitivamente; hay cualidades positivas y otras que lo son menos; hay, como no, algo que es tan antiguo como la humanidad en sí: convencionalismos y prejuicios; hay una tendencia lamentable hacia la forma y no hacia la esencia; hay un deseo infantil de ser considerado, alabado y ensalzado; hay mentira y falsedad. Hay, en suma, muchas cosas, que ora nos ayudan, ora nos destruyen, cosas que generalmente no conocemos o no nos paramos a pensar; cosas que nos hacen reaccionar como gusanos, sin consciencia, instintiva y primariamente. Hay, como vemos, muchas cosas que investigar en nosotros mismos, aunque muy pocos proceden seriamente a autoinvestigarse. Somos, eso sí, propensos a buscar subterfugios, a autojustificarnos, a aplicarnos excelentes cualidades de las que carecemos o a falsear la realidad con tal de no aceptarla si su aceptación nos causa dolor. Los hay también que se recriminan constantemente aunque de nada les sirve dicha postura, que hacen cientos de propósitos que nunca habrán de llevar a cabo, que todo lo van dejando para mañana menos sus remordimientos, que son diarios y deterioran su mundo interior. Los que menos abundan, desde siempre, son aquellos que de verdad se esfuerzan por buscar su Yo y realizarlo; aquellos que están dispuestos no a coquetear o jugar, sino a sacrificarse hasta donde sea necesario para descubrir su Sí-mismo. Me decía un pandit sabiamente:
-Usted comprobará por sí mismo que aparentemente son numerosos aquellos que quieren descubrir la verdad. Teóricamente suman un número no despreciable. Pero ¿cuántos están dispuestos a ir hacia la Verdad que hay en sí mismos cueste lo que cueste? Si hubiera uno en cada pueblo, o al menos uno en cada ciudad, cambiaría la faz del mundo".

(Tomado del libro "La Sabiduría de los Grandes Yoguis" por Ramiro A. Calle p.127)

¿En qué dirección va nuestro pensamiento?

2005-07-25T07:32:00.000-05:00

Este Blog se escribe para compartir la búsqueda interior de un hombre. ¿Por qué buscar? Porque me siento mal. ¡Muy mal! Pero quiero salir adelante. Entonces el sabio consejo que ha resistido los milenios "HOMBRE CONÓCETE A TI MISMO", viene a mi memoria.

Ese consejo trae a su vez otros recuerdos: Mente, Inconsciente, Espíritu, Introspección, Filosofía, Meditación, Yoga, Religión, etc. Esos recuerdos enraizados en lecturas pasajeras, me obligan el día de hoy, que me siento sin un rumbo digno en la vida, a mirarlos con mayor atención. Todos coinciden en que hay que echar una mirada por dentro.

Veo que la mayor parte de las personas pensamos de la misma forma, y el resultado de ese tipo de pensamiento es insatisfacción, esa falta de sentirnos realmente vivos, para no hablar de la angustia y la depresión, enfermedades a la orden del día hoy más que nunca.

¿Y cuál es nuestra forma de pensar? Me atrevo a contestar: "hay que obtener cosas"; “hay que satisfacer las necesidades básicas, tales como vivienda, alimento, vestuario, salud, educación" (lo cual, por lo demás, es apenas justo y necesario). Entonces, si somos privilegiados en este mundo de desempleo, encontramos un empleo que nunca es lo suficientemente bien remunerado y que apenas logra satisfacer las necesidades básicas, pero nunca podemos comprar "más cosas", lo que nos hace sentir mediocres. Entonces terminamos en un círculo vicioso: "trabaje, viva a medias, trabaje, viva a medias..." Y llega el momento en que nos sentimos encadenados. No podemos dejar de trabajar, y tampoco podemos dejar de vivir a medias. Nunca pensamos en las "cosas no materiales" -que intuitivamente sabemos- tiene la vida, y que son infinitamente mejores que las cosas materiales; nunca tenemos nada que darle al intelecto, el corazón o el espíritu. Esas cosas "buenas" son tan escasas a lo largo de la vida y en cambio tan abundantes las "malas". Sabemos que vamos caminando hacia la vejez y la muerte y nos da miedo. ¿Esto es la Vida? A veces nos consolamos pensando que nos sacrificamos por nuestros hijos, pero el fruto de ese sacrificio será que nuestros hijos a su vez terminarán encadenados como nosotros.

Hay que romper ese terrible círculo vicioso. En efecto, el mundo no es un jardín de rosas, pero podemos vivir en él sin angustia, sin temor, sin depresión. Quizá nunca lleguemos a obtener tantas cosas materiales como quisiéramos, pero si buscamos dentro de nosotros, obtendremos esas cosas inmateriales que nos darán una visión perfecta de lo que somos y del mundo en que vivimos, y en consecuencia la Paz Interior, sinónimo de FELICIDAD.

¿Conoce usted a algún rico que sea feliz?

¿Conoce usted a algún religioso, místico o yoga que sea infeliz? (uno auténtico, por supuesto, no uno de los charlatanes que abundan).

¿Conoce a alguien que quiere ser rico sin lograrlo -la mayor parte de la humanidad-, que sea feliz?

¿Conoce usted a alguien que busque en sentido contrario, que piense en sentido contrario, hacia dentro de su propio ser, para tratar de encontrar la felicidad?

Quizá se obtengan resultados.

¿PAZ INTERIOR?

2005-07-21T07:47:00.000-05:00

El objetivo es buscar la Paz Interior. La lógica dice que si llegamos a ese estado, entonces seremos por fin de verdad, felices.

PAZ INTERIOR

He ahí la clave. Por esa razón he emprendido el camino interior, pues el camino exterior lo he recorrido en sus muchas vías y no he hallado paz, ni mucho menos felicidad.

Camino interior: Lo primero que se me ocurrió para encontrarlo y comenzar el recorrido fue el PSICOANÁLIS; con éste, podemos bucear hasta lo profundo del inconsciente y restañar las heridas que nos causan una vida llena de ansiedades, miedos e inseguridades. De la mano del Psicoanálisis, va la interpretación de los sueños, pues no puede ser que algo tan consustancial al ser humano y a la vida íntima como los sueños, no tenga nada que ver con nuestra vida en vigilia. Como un psicoanálisis es costoso, encontré una psicoanalista que previendo dicha situación, propende por un auto análisis: KAREN HORNEY.

El segundo camino que se me ocurre es la MEDITACIÓN, mediante la cual, la mente se aquieta e igual que un estanque, que cuando está en perfecta inmovilidad puede reflejar todo lo que a él se asome, así la mente en estado de quietud puede mostrarnos todo lo que hay dentro y fuera de nosotros con una imagen nítida, no distorsionada por el vaivén de las ondas, como al parecer permanece nuestra mente y que es la causa de nuestra infelicidad.

Hay que aprender a meditar y para ello nada como acercarse al ZEN o al YOGA, aunque también es posible iniciarse en el aprendizaje de una manera menos filosófico religiosa que las anteriores, como por ejemplo con JESSICA MACBETH, y su libro "Meditación Creativa".

INVESTIGO

2005-07-19T08:14:00.000-05:00

Pienso algunas cosas que por coincidencia las encuentro escritas en un impactante libro para todo buscador interior:

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA DEL YOGA
Por Swami Krishnananda

Extracto del capítulo
IV
LA BUSQUEDA INTERIOR
(Traducción libre)

¿Vivimos solamente como cuerpos y nada más? Démosle todo al cuerpo y veamos si quedamos satisfechos. Tomamos el desayuno, el almuerzo, la cena, y dormimos bien. ¿Qué otra cosa deseamos para el cuerpo? Esas son las cosas que el cuerpo requiere para ser feliz. Mas, ¿podemos decir que nos satisfacemos solo con eso? No, esas no son las únicas cosas que las personas requieren. No es solo alimento, vestuario y refugio lo que necesitamos, pues estos solo son necesidades del cuerpo; necesidades sin duda, pero cuando las cubrimos, no son suficientes para darnos felicidad.
Las personas que lo tienen todo, están sin embargo buscando otras cosas; la razón es que sus necesidades físicas no los han satisfacido por completo, puesto que no son solo cuerpos físicos. Las personas tienen algo dentro de ellas que también necesita cierto tipo de alimento.
¿Qué somos, además de cuerpo? Si buscamos dentro del cuerpo solo encontraremos materia física. Pero cuando observamos un estado diferente de existencia, como por ejemplo los sueños, descubriremos algunos otros elementos de la personalidad. Soñamos, nuestros cuerpos físicos no realizan ninguna acción, y aún así tenemos una existencia independiente en los sueños, tal y como la tenemos en vigilia. Entonces, ¿existimos en los sueños? Sí. ¿Qué había allí? No era el cuerpo físico. ¿Qué, entonces? Bien, encontramos algo más: En sueños solo estaba la mente.
Que existimos como mente en los sueños es obvio. No requiere mucha explicación. En sueños tenemos dichas y tristezas similares a las que experimentamos en vigilia. Para todos los propósitos de experiencia, somos exactamente las mismas personas en sueños y despiertos. Vemos objetos, fenómenos, somos felices o infelices de manera similar a como lo experimentamos en vigilia. Esto significa que podemos tener, independientemente del cuerpo, las mismas clases de experiencias que las que tenemos con el cuerpo. La existencia o no existencia corporal no hará diferencia entre las experiencias de otra capa de nuestra personalidad que puede existir con independencia y con la cual nos identificamos.
El fenómeno de los sueños demuestra que somos más que un cuerpo y que podemos existir sin éste. En sueños, existimos sin conexión alguna con el cuerpo y pasamos por todas las experiencias de la vigilia en forma independiente del cuerpo. El cuerpo solo es usado como un instrumento y no como nuestra verdadera personalidad.
¿Entonces, qué somos realmente? ¿Qué descubrimos cuando buscamos en nosotros mismos? Comprendemos que somos más mente que cuerpo. Esta es la razón por la cual no estamos satisfechos aún siendo ricos materialmente. Y no estamos satisfechos porque no somos solo cuerpo físico. Somos mente, y es la razón por la que somos infelices. No es el cuerpo el infeliz, pues tiene todo a su disposición, alimento, abrigo, techo y aún lujos. ¿Entonces, por qué seguimos siendo infelices?
La infelicidad proviene de la mente. Todas nuestras dificultades son mentales, no físicas. Si nuestra mente está satisfecha, no tendremos muy en cuenta las comodidades físicas. Existen varios caminos de satisfacción mental que pueden sobrepasar los requerimientos del cuerpo físico, y esto, nuevamente, no requiere mucho análisis o estudio, porque todo el mundo sabe lo que significa. Si somos inmensamente felices por alguna razón y nos sentimos flotar en el aire, olvidamos nuestro desayuno, almuerzo, sueño, todo. La satisfacción es una condición mental

HE COMENZADO

2005-07-14T08:15:00.000-05:00

Me salgo de mí mismo:
Estoy flotando y me veo como alguien diferente de mí.
Veo un hombre, yo, pero no coincide con lo que sé que soy. Uno es el que se ve desde fuera, otro el que hay por dentro.
Investigaré.

¿Cómo comenzar a conocerme?

2005-05-16T08:37:00.000-05:00

Me miro en un espejo:
Ahí estoy en mi forma física, misma que conoce todo el mundo desde mi madre, hasta la última persona que se cruzó conmigo en la calle. Pero esa forma física no es estática, no está quieta delante de un espejo, sino que se mueve, ríe, llora, habla, camina, se sienta, salta, cruza las piernas, entrecruza los dedos de las manos y muchísimos otros movimientos.
¿Qué hace que mi forma física ejecute toda esa serie de movimientos?
Yo.
¿Quién es “Yo”?
“Yo” es el que está por dentro de la forma física, el que piensa y da ordenes a la forma física.
¿Entonces “Yo” es una cosa diferente de mi forma física?
Sí, porque si “Yo”, no se puede localizar (así como por ejemplo localizo mi diente incisivo derecho), quiere decir que “Yo” no participa de la forma física, aunque vive dentro de la forma física.
Quizá “Yo” esté en el pensamiento.
¿Y dónde está el pensamiento?
En el cerebro.
¿En qué parte del cerebro, entonces, está Yo?
En todas partes del cerebro y en ninguna.
De manera intuitiva sé que en mi cerebro está mi pensamiento y por consiguiente, allí puedo encontrar pistas para hallar el Yo.

Retomando el conocimiento de mí mismo, concluyo que lo que veo en el espejo, la forma física, ha sido, es y será conocida por la ciencia.
Lo que no se ve, “Yo”, ha sido estudiado por filósofos, psiquiatras, psicólogos, religiosos y poetas.
Entonces si busco orientación en alguna de ellos, haré bien, pues han recorrido un camino que yo apenas comienzo.
Sin embargo, el sentido común me dice que conocer el “Yo”, solo puede hacerlo cada ser humano.
Yo soy el único que puedo conocer mi Yo. El único que puedo conocerme a mí mismo.

Cerebro, Pensamiento, Yo.
De lo físico a lo no físico. En ese orden empezaré a conocerme.

Un buen material en Internet se encuentra en la página del profesor George Boeree.

¿El que busca encuentra?

2005-05-05T07:59:00.000-05:00

Una de las cosas que quien se atreve a buscar su camino sabe intuitivamente, sin que alguien más se lo haya enseñado, es que la voz interior nunca se equivoca. Al ver una señal, de inmediato el buscador se identifica o no, con ella.

En la búsqueda interior, encontramos a cada paso señales que podemos utilizar para una mejor exploración. Algunas señales nos parecen interesantes, pero no pasan del intelecto. Otras en cambio, del intelecto pasan al corazón y de inmediato sentimos empatía por tales señales y bien haremos en apreciarlas en lo que nos puedan ser útiles.

No quiere esto decir que dejemos de apreciar aquellas señales que no nos producen empatía, pues están hechas para otros peregrinos. No podemos caer en el dogmatismo que tantos males ha causado a la humanidad. Recordemos que cada uno de nosotros debe encontrar y recorrer su camino pues “todos los caminos conducen a Roma”.

Una señal en la web: EL SENTIDO DE LA VIDA

¿Seremos temerarios al intentar el viaje solos?

2005-05-04T11:45:00.000-05:00

Es emocionante saber que hay otros seres humanos que se atreven por caminos más peligrosos que los trazados sobre la tierra –los caminos interiores del hombre-, pero que una vez recorridos a salvo, nos llevan a un “sitio” incomparablemente real en comparación con los mudables y efímeros sitios físicos.

El conocimiento de sí mismo, la conquista del interior del hombre mismo, es requisito indispensable para comprender el universo exterior. Nuestros científicos, de los cuales con toda razón nos sentimos orgullosos, están, sin embargo, tan lejos de comprender el universo, como un bebé que desde su cuna ve la luna y estira su manita porque la quiere tocar.

Para empezar ese descubrimiento interior, hay que ser valientes; tan valientes y aún más, que aquellos que por vez primera llegaron a la Antártida o la selva del Amazonas; porque en el mundo interior hay peligros aún más fatales que los que se podrían encontrar en cualquier parte de la Tierra. Muchos inteligentes y atrevidos peregrinos interiores han perdido la razón o han cometido suicidio. ¿Por qué? Porque solos somos todavía más frágiles. Como si Cristóbal Colón en solitario hubiera intentado descubrir, explorar y conquistar el Nuevo Mundo.

Por esta razón es emocionante que quienes estamos intentando ese descubrimiento interior, nos encontremos con otras personas que tienen la misma intención, como Nacho Gallego de Lerma y su blog “NACHETE EXPLORANDO ESOS MUNDOS INTEGRALES”. Somos muy pocos, poquísimos, pero existe una ley universal de atracción.

¿Es el conocimiento de sí mismo interior o exterior?

2005-04-28T09:53:00.000-05:00

“El que busca encuentra”, reza el adagio y gracias a esa búsqueda sobre el conocimiento de sí mismo, poco a poco se van encontrando herramientas útiles para descorrer el velo de cuestión tan importante.

La mayor parte de las personas interesadas en el tema, están inclinadas a comenzar la búsqueda en el interior del ser humano; pero existe una visión diferente y por lo tanto sorprendente: el conocimiento de sí mismo no se encuentra en el interior sino en el exterior. Planteamiento sorprendente y digno de estudiarse por parte de quien quiera llegar al meollo de tan trascendental asunto.

Aquí un extracto:

“Conocerse a sí mismo es conocer sus propias conductas y las circunstancias que las producen, seleccionan, mantienen o eliminan”. Y, sin embargo, es en el entorno -y no en un ser interno (homúnculo) que nos habita y nos gobierna según pretende el dualismo cuerpo/alma, cuerpo/mente, conducta/psique, etc.-donde se encuentra la llave de nuestro comportamiento.

“Así, para conocerse bien a sí mismo, más vale no equivocarse de blanco e interesarse en lo que hace que seamos lo que somos, es decir, nuestras conductas, más que en los sub-efectos que generan, aunque nuestra educación, reflejo de la cultura mentalista en la que aún vivimos, nos incline a la actitud inversa”.

Más información: www.conducta.org/articulos/conocimientosimismo.htm

¿Queda tiempo para otra cosa que no sea el cuerpo?

2005-04-26T10:04:00.000-05:00

En la búsqueda de sentido para su vida, el ser humano al poco tiempo de reflexionar descubre tres áreas distintas de la vida:

Material
Intelectual
Espiritual

La primera es básica para el desarrollo de las otras dos; incluye la salud y el ingreso monetario, sin los cuales es imposible vivir.

La segunda hace relación a la mente, la cual es capaz –igual que el cuerpo- de crear y disfrutar.

La tercera hace relación al corazón, por medio del cual comprendemos las cosas que la mente no alcanza a entender.

De lo anterior se desprende que lo primero que debemos buscar, es el sustento para el cuerpo físico o de lo contrario, no será posible desarrollar la mente y el corazón y en consecuencia, la vida va a carecer de sentido, pues el solo desarrollo físico de la vida no se diferencia mucho de la del animal irracional.

Es importante notar que debido a la abrumadora pobreza de la mayor parte de los humanos, se ven obligados a vivir casi exclusivamente buscando el sustento físico y jamás en toda su vida les queda tiempo para la mente y el corazón. Razón por la cual la humanidad se pregunta, al verse esclavizada por el estómago, si la vida tiene algún sentido.

¿Cuántos sentidos tiene la vida?

2005-03-17T07:42:00.000-05:00

Obviamente el sentido de la vida tiene tantas visiones como seres humanos hay en el mundo.

Para una visión materialista, el sentido de la vida no está impuesto de antemano, y simplemente es la resultante de cada acto que ejecutemos; el sentido de la vida es algo que siempre está en construcción, lo cual conlleva errores y sus respectivas rectificaciones. Además, cabe esperar que en determinado momento los diversos sentidos que toma la vida del individuo se neutralizan unos a otros y den como resultado una anulación: la vida pierde su sentido, no porque le falte sentido, sino por la abundancia de sentidos incompatibles unos con otros que se le ha dado. El individuo en este caso, “flota” sin ningún asidero sobre la vida y sus manifestaciones sociales, religiosas, culturales, políticas, etc. Es un alienado.

Por otra parte está la visión espiritualista, que puede ser de dos clases:

a) De Dios personal: el Ser Supremo nos creó y así mismo nos puso en la Tierra con un fin determinado por Él, que no necesariamente tenemos por qué saber (“los designios de Dios son inescrutables”).

b) De Dios impersonal: El sentido de la vida del individuo es el resultado de sus acciones anteriores, no solo en esta vida sino en otras(reencarnación), acciones que si fueron erróneas, debe corregir para proseguir con el rumbo: llegar a la perfección.

No creo que el “sentido de la vida”, sea alguno de los dos anteriores. Mas bien puede que el sentido de la vida tenga elementos tanto de la visión materialista, como de la espiritualista. Quizá Dios le dio un 34% de sentido a la vida de cada uno, pero puso en sus manos un 33%, y en las del azar otro 33%

¿Filosofía solo en Alemán?

2005-03-16T12:06:00.000-05:00

Para los amantes de la filosofía, Internet ofrece innumerables recursos, aunque casi siempre en idiomas diferentes al nuestro. Sin embargo, existe un sitio de filosofía en Español, que “pretende potenciar el desarrollo, la difusión y el conocimiento de la filosofía pensada en la lengua que hablamos cientos de millones de personas”.

Es un sitio en el que vale la pena navegar por ese océano de preguntas sin respuestas.

Proyecto Filosofía en Español

¿Estamos condenados?

2005-03-15T11:29:00.000-05:00

Es difícil encontrarle un sentido a la vida. ¿Es acaso trabajar para conseguir las cosas materiales que necesitamos? Evidentemente lo material es primero que todo, ¿pero valdrá la pena pasar toda una vida en busca de bienes materiales? Definitivamente, no.

Deben existir cosas más elevadas en la vida, quizá de índole intelectual o espiritual, pero si observamos a la mayor parte de los humanos, pasan toda la vida buscando, ni siquiera, bienes materiales, sino la comida diaria. Vidas que se extinguen al cabo de 40, 60 o 70 años y todo lo que hicieron fue luchar a diario por una comida. Muy poco o nada de intelecto y mucho menos de espíritu.

La estirpe humana como tal, ¿está condenada en su mayor parte a vivir solo para comer? ¿Cómo salir de esta condena?

¿PUEDE EL HOMBRE CONOCERSE A SÌ MISMO?

2005-02-21T16:49:00.000-05:00

Desde el frontispicio del Oráculo de Delfos, la máxima, "Hombre conócete a ti mismo", ha irradiado su inquietante luz a todo el mundo, desde los antigüedad hasta nuestros días.

Quizá hombres sobresalientes de la Humanidad, como Sócrates, Buda o Jesucristo, se conocieron a sí mismos, pues no de otra manera pudieron haber sido guías de los demás; pero el resto de la gente, ¿puede llegar a conocerse? Tal vez sí, pero es dudoso que existan más de unos pocos centenares en todo el mundo.

¿Y para qué conocerse? Aparentemente porque allí dentro de nosotros, encontraremos tanto la llave de la felicidad como la de la infelicidad, y la razón de ser de nuestras vidas en un universo aparentemente caótico.

Los humanos siempre hemos buscado la felicidad en el exterior; en la riqueza, el poder, la belleza y muchas otras cosas que existen fuera de nosotros, pero nunca la hemos encontrado; ahora bien, ¿cómo es eso de buscarla dentro de nosotros? Podría decirse que no nos cabe en la cabeza cómo la felicidad pueda encontrarse en ese extraño lugar. Pero si miramos con atención, desde el Oráculo de Delfos hasta hoy, todos los grandes hombres nos han asegurado que solo allí se encuentra el verdadero conocimiento, el perfecto equilibrio, es decir, la felicidad.

Está bien; quiero conocerme a mí mismo: ¿por dónde empiezo? He ahí la pregunta del millón. No sabemos siquiera por dónde empezar a cavar en nosotros mismos para hallar el tesoro. Y en la labor de pico y pala, ¿tendremos la suficiente fuerza de voluntad, podremos triturar las rocas, deshacernos de los escombros, soportar las aguas podridas, hasta llegar un día a vernos cara a cara nosotros mismos? Es posible que, o bien perdamos la razón o desistamos de nuestro intento. Conocerse a sí mismo, es muy fácil repetirlo; realizarlo, es labor de verdaderos hombres.

Hubo un hombre que lo hizo con rigor científico: Sigmund Freud. Aquí transcribo una parte del prólogo escrito por C. Ayala, para la edición del Círculo de Lectores de uno de los libros más importantes que se hayan escrito: "La interpretación de los sueños":

"Pero sin duda la gran hazaña de su vida, y la que le permitió de manera directa la realización de tales descubrimientos fue su autoanálisis. Hoy cualquier psicoanalista conoce el método y puede emplearlo con sus enfermos de una manera bastante segura; conoce los peligros y el modo de evitarlos; sabe cuáles son los caminos que llevan a un callejón sin salida y por consiguiente, los orilla... Pero Freud no tenía ninguna de estas ventajas. Paso a paso, se psicoanalizó con el riesgo permanente y cada vez más próximo de hundirse en la demencia al primer paso en falso, conforme avanzaba en el análisis de su inconsciente, y con el lento y terrible método -por muy eficaz que resulte-, de "prueba y error", sobre todo cuando hay que aplicarlo consigo mismo...
"Cuando Freud acabó con su autoanálisis, varios años después, había nacido una nueva ciencia. En su autobiografía no nos detalla sus sufrimientos de aquellos años, aunque los deja entrever. Pero la monumental biografía de Freud, escrita por su fiel discípulo E. Jones, es un testimonio impresionante de la capacidad, heroica en verdad, que Freud poseía de amor a la verdad...
"No es lo mismo reconocer en un paciente, otro, lejano, esencialmente no-yo, signos del origen sexual de su neurosis, de un deseo de incesto, del complejo de Edipo, etc., por muy impresionante que esto resulte como sensacional revelación de algo oculto hasta ese momento a los hombres; no es lo mismo eso, que descubrirlo consciente y deliberadamente en uno mismo, sin arredrarse ante nada, ni aun ante las horribles implicaciones de estos descubrimientos, y mientras tanto conservar la mente lúcida, para no solo seguir trabajando día a día en su consultorio, sino aún para comparar los descubrimientos realizados en el análisis de su interior, con los realizados en el interior de los demás..."

¿Puede la mayoría de la humanidad llegar a conocerse a sí misma? ¿O solo unos pocos cientos?

¿El Diluvio Universal, sucedió en realidad?

2005-02-17T07:35:00.000-05:00

No deja de ser inquietante que la historia del diluvio universal narrada en el Génesis y perteneciente a la cultura Hebrea, se repita en otras culturas distantes entre sí, no solo en el espacio, sino también en el tiempo.

Las similitudes son asombrosas entre las historias del diluvio de las culturas Hebrea, Caldea, Aramea, Iraní, Griega, Persa, Gálica, Escandinava, Azteca, Tolteca y Chibcha, entre otras. El argumento es el mismo: la desaparición completa de la humanidad e incluso de la flora y la fauna, excepto un puñado de ejemplares de cada especie que sobreviven en un barco. Un resumen de los diversos diluvios pueden encontrarlo en el clásico libro "The Antediluvian World" de Ignatius Donnelly, y si quieren bajarlo de Internet, pueden pinchar aquí (en Inglés)

Sin embargo, hay una cultura que no tiene diluvio universal: nada menos que la Egipcia. En efecto, la deslumbrante civilización de las pirámides no tuvo un diluvio universal, pero en cambio, los sacerdotes de Sais refirieron a Solón, cómo en un solo y terrible día con su noche, una inmensa isla ubicada más allá de las columnas de Hércules (el estrecho de Gibraltar), fue tragada por el mar. Dicha historia fue consignada por Platón en el Timeo y el Critias, y dio como resultado uno de los enigmas más grandes y fascinantes de la Historia: la Atlántida.

Así como nos inquieta saber si estamos solos en un universo que contiene miles de millones de cuerpos celestes, también nos preguntamos si nuestro mundo conocido, es decir, la Humanidad que empieza con Egipcios y Caldeos, y que llega hasta este minuto, ¿es la única Humanidad que ha existido? A ojo de buen cubero, serían unos 6 mil años antes de Cristo, más dos mil después: 8 mil años. ¿Cuántos años tiene la Tierra?

Cuando comenzamos a leer la Historia de Egipcios, Babilonios y Mayas, se echa de ver que ya sabían astronomía, para no hablar de sus asombrosas construcciones. ¿A qué hora aprendieron? ¿Un "Noé" les enseñó? ¿Somos la única Humanidad que ha existido o por el contrario, ha habido varias antes de nosotros, y no sabemos absolutamente nada de ellas? ¿Han desaparecido ignotas civilizaciones a causa de las fuerzas naturales desencadenadas?

El horroroso Tsunami que todos sufrimos en Diciembre pasado (aunque no viviéramos en esa región), acabó en un solo y pavoroso minuto con miles de kilómetros de costas y al menos con 200 mil seres humanos. ¿No serán eventos análogos lo que los pueblos más antiguos que conocemos conservan en su memoria colectiva? ¿Diluvios? ¿Atlántidas? ¿Es imposible que nuestra arrogante civilización desaparezca en un solo y terrible día con su noche?
No sobra investigar sobre "bancos genéticos"

¿Podemos resistir el sufrimiento?

2005-02-10T09:50:00.000-05:00

El sufrimiento es el crisol donde la Vida nos depura de imperfecciones. Cuando el escultor con su cincel modela la piedra, ésta sufre los golpes y no entiende que gracias a ellos, algún día dejará de ser piedra para ser obra de arte.
Sufren los enfermos, sufren los desplazados por la violencia, sufren los condenados, sufren los desempleados; y dentro de cada grupo, hay grados: sufre más quien tiene cáncer que quien tiene úlcera; sufre más el desempleado que tiene hijos que el que no los tiene, pero, ¿tiene el sufrimiento algún límite?
No. El sufrimiento no tiene límite. Quien tiene límite es el sufriente, que al no soportarlo, muere, sea por mano propia o por la sola opresión del sufrimiento.
Igual puede sucederle a la piedra, que ante un golpe del cincel, se desmorona. ¿Sabe el escultor qué piedras se desmoronan más fácilmente que otras? Por supuesto que lo sabe. Y usa determinados cinceles y golpes para una piedra basalto, y otros para una piedra caliza. A cada una, según su contextura mineral.
Así mismo, nadie recibe de parte de la Vida sufrimientos que no pueda resistir. ¿O será que la Vida, a diferencia del escultor, reparte golpes sin mirar la contextura espiritual de cada ser humano?
Baste pensar que si un escultor lo sabe, ¡cuánto más lo sabrá la Vida!
Y para terminar: si Miguel Ángel pudo lograr algo tan hermoso, como por ejemplo, el David, ¿qué puede lograr la Vida?

¿QUÉ ES EL SUFRIMIENTO?

2005-02-09T07:18:00.000-05:00

SONETO

Si para recobrar lo recobrado
Debí perder primero lo perdido,
Si para conseguir lo conseguido
Tuve que soportar lo soportado,

Si para estar ahora enamorado
Fue menester haber estado herido,
Tengo por bien sufrido lo sufrido,
Tengo por bien llorado lo llorado.

Porque después de todo he comprobado
Que no se goza bien de lo gozado
Sino después de haberlo padecido.

Porque después de todo he comprendido
Que lo que el árbol tiene de florido
Vive de lo que tiene sepultado.

Francisco Luis Bernárdez

COMUNIDAD COLOMBIANA

2005-02-08T13:26:00.000-05:00

BlogsColombia, como su nombre lo indica, es un directorio de blogs realizados por colombianos. No tiene ánimo de lucro, sino el de crear un espacio de encuentro entre los bloggers de esta querida y sufrida patria.
No dejes pasar la oportunidad de registrar tu weblog/bitácora, y entre todos construiremos una comunidad grande y fructífera. Solamente tienes que hacer clic aquí

¿QUÉ ES LA MUERTE?

2005-02-01T07:42:00.000-05:00

Acostúmbrate a pensar que la muerte nada es para nosotros, porque todo bien y todo mal residen en la sensación y la muerte es privación de los sentidos. Por lo cual el recto conocimiento de que la muerte nada es para nosotros hace dichosa la mortalidad de la vida, no porque añada una temporalidad infinita, sino porque elimina el ansia de inmortalidad. Nada temible hay en efecto, en el vivir para quien ha comprendido realmente que nada temible hay en el no vivir. De suerte que es necio quien dice temer la muerte, no porque cuando se presente haga sufrir, sino porque hace sufrir en su demora. En efecto, aquello que con su presencia no perturba, en vano aflige con su espera. Así pues, el más terrible de los males, la muerte, nada es para nosotros, porque cuando nosotros somos, la muerte no está presente y, cuando la muerte está presente, entonces ya no somos nosotros. En nada afecta, pues, ni a los vivos ni a los muertos, porque para aquellos no está y éstos ya no son. Pero la mayoría unas veces huye de la muerte como del mayor mal y otras veces la prefiere como descanso de las miserias de la vida. El sabio, por el contrario, ni rehusa la vida ni le teme a la muerte; pues ni el vivir es para él una carga ni considera que es un mal el no vivir. Y del mismo modo que del alimento no elige cada vez el más abundante sino el más agradable, así también del tiempo, no del más duradero sino del más agradable disfruta

(Fragmento de la "Carta a Meneceo" de Epicuro)

¿TIENE LA VIDA ALGÚN SENTIDO?

2005-01-26T08:41:00.000-05:00

A veces, nos sentimos vacíos. Nos preguntamos entonces si todas las luchas de la vida no serán tiempo perdido. Cuando vemos los frutos que cosechamos con nuestro trabajo, nos sentimos satisfechos momentáneamente, pero luego viene una nueva lucha para preservarlos o acrecentarlos; y de nuevo nos preguntamos si valdrá la pena dedicar toda la vida a esos objetos.
Quien es padre de familia, puede pensar que no son los objetos materiales por lo que batalla, sino por sus hijos. Pero los hijos se irán algún día, quedaremos satisfechos momentáneamente por haberles dado todo lo que les dimos, y luego ¿qué?
¿Existe algo superior a esas metas momentáneas o solo vinimos al mundo para labrarnos un patrimonio y criar hijos? ¿Tiene la vida algún sentido?
Esto pueden sentirlo las personas de la clase media, que pueden obtener frutos de su trabajo y educar a sus hijos; pero la mayoría de la humanidad, que está por debajo de la clase media y cuya lucha diaria es conseguir un mendrugo para engañar el hambre suya y de sus hijos, ¿qué puede sentir con respecto a la vida?
Por eso, a veces nos sentimos vacíos.